Vivekacūḍāmaṇi

सर्ववेदान्तसिद्धान्तगोचरं तमगोचरम् । गोविन्दं परमानन्दं मद्गुरुं प्रणतोऽस्म्यहम् ॥ १ ॥

Reverência a Govinda, bem-aventurança suprema, meu mestre — aquele que é o tema de toda a tradição vedānta, ainda que não alcançável pelos sentidos.

जन्तूनां नरजन्म दुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता तस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् । आत्मानात्मविवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थितिर्मुक्तिर्नो शतकोटिजन्मसु कृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥ २ ॥

Entre os seres, o nascimento humano é raro; mais rara, a condição viril; ainda mais, a de brāhmaṇa; depois, a inclinação ao caminho do dharma védico; em seguida, a erudição; a discriminação entre ātman e anātman; a experiência direta; a firmeza como brahma-ātman; e a libertação — essa não se obtém em cem milhões de vidas sem o fruto de grandes méritos.

दुर्लभं त्रयमेवैतद्देवानुग्रहहेतुकम् । मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ॥ ३ ॥

Três são raros e só obtidos pela graça divina: o nascimento humano, o anseio pela liberação, e o refúgio em um grande mestre.

लब्ध्वा कथञ्चिन्नरजन्म दुर्लभं तत्रापि पुंस्त्वं श्रुतिपारदर्शनम् । यः स्वात्ममुक्त्यै न यतेत मूढधीः स आत्महा स्वं विनिहन्त्यसद्ग्रहात् ॥ ४ ॥

Obtendo com grande dificuldade o raro nascimento humano, nele a condição viril, e a visão direta das escrituras — aquele que, de mente embotada, não se esforça pela própria libertação é um suicida; destrói-se ao agarrar o irreal.

इतः को न्वस्ति मूढात्मा यस्तु स्वार्थे प्रमाद्यति । दुर्लभं मानुषं देहं प्राप्य तत्रापि पौरुषम् ॥ ५ ॥

Quem é mais tolo do que aquele que, tendo obtido o corpo humano, raro, e nele a condição viril, negligencia o próprio bem?

पठन्तु शास्त्राणि यजन्तु देवा न्कुर्वन्तु कर्माणि भजन्तु देवताः । आत्मैक्यबोधेन विना विमुक्तिर्न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि ॥ ६ ॥

Estudem-se as escrituras, sacrifiquem-se aos deuses, realizem-se ritos, venerem-se as deidades — sem o reconhecimento da unidade do ātman, a liberação não se obtém, nem em cem vidas de Brahmā.

अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेनेत्येव हि श्रुतिः । ब्रवीति कर्मणो मुक्तेरहेतुत्वं स्फुटं यतः ॥ ७ ॥

"Não há imortalidade pela riqueza" — assim declara a śruti. Fica claro: a ação não é causa da liberação.

अतो विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वा न्संन्यस्तबाह्यार्थसुखस्पृहः सन् । सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकं तेनोपदिष्टार्थसमाहितात्मा ॥ ८ ॥

Por isso o sábio esforça-se pela libertação, renunciando o desejo pelos prazeres externos. Aproximando-se de um mestre nobre, com o ātman recolhido, firma-se no ensino recebido.

उद्धरेदात्मनात्मानं मग्नं संसारवारिधौ । योगारूढत्वमासाद्य सम्यग्दर्शननिष्ठया ॥ ९ ॥

Eleve-se pelo próprio Ser, imerso no oceano da saṃsāra — alcançando a ascensão no yoga pela firmeza na reta visão.

संन्यस्य सर्वकर्माणि भवबन्धविमुक्तये । यत्यतां पण्डितैर्धीरैरात्माभ्यास उपस्थितैः ॥ १० ॥

Renunciando a todas as ações para libertar-se do vínculo existencial, que os sábios firmes, aplicados ao ātma-abhyāsa, se esforcem.

चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये । वस्तुसिद्धिर्विचारेण न किञ्चित्कर्मकोटिभिः ॥ ११ ॥

A ação existe para a purificação da citta, não para obter a realidade. A realidade é obtida pela investigação, não por milhões de atos.

सम्यग्विचारतः सिद्धा रज्जुतत्त्वावधारणा । भ्रान्त्योदितमहासर्पभवदुःखविनाशनी ॥ १२ ॥

Pela reta investigação alcança-se a determinação de que é corda — e essa determinação destrói o sofrimento da grande cobra nascida da ilusão.

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः । न स्नानेन न दानेन प्राणायामशतेन वा ॥ १३ ॥

A certeza sobre o objeto vem pela investigação apoiada no ensino benéfico — não pelo banho, pela caridade, nem por cem prāṇāyāmas.

अधिकारिणमाशास्ते फलसिद्धिर्विशेषतः । उपाया देशकालाद्याः सन्त्यस्मिन्सहकारिणः ॥ १४ ॥

A realização do fruto depende do aspirante qualificado. Meios como lugar, tempo e outros são apenas auxiliares.

अतो विचारः कर्तव्यो जिज्ञासोरात्मवस्तुनः । समासाद्य दयासिन्धुं गुरुं ब्रह्मविदुत्तमम् ॥ १५ ॥

Por isso o desejoso de conhecer o ātman deve investigar — aproximando-se do guru, oceano de compaixão, o melhor dos conhecedores de Brahman.

मेधावी पुरुषो विद्वानूहापोहविचक्षणः । अधिकार्यात्मविद्यायामुक्तलक्षणलक्षितः ॥ १६ ॥

Aspirante à ātma-vidyā: inteligente, culto, ágil em argumentar, marcado pelas qualidades já expostas.

विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः । मुमुक्षोरेव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मता ॥ १७ ॥

A aptidão para a brahma-jijñāsā é atribuída apenas ao discriminador, desapegado, dotado de śama e demais virtudes, ao mumukṣu.

साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषिभिः । येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिध्यति ॥ १८ ॥

Aqui os sábios declararam quatro meios; presentes eles, a firmeza no real ocorre; na ausência deles, não se realiza.

आदौ नित्यानित्यवस्तुविवेकः परिगण्यते । इहामुत्रफलभोगविरागस्तदनन्तरम् ॥ १९ ॥

Primeiro, conta-se a discriminação entre o eterno e o não-eterno. Em seguida, o desapego ao gozo dos frutos aqui e no além.

शमादिषट्कसम्पत्तिर्मुमुक्षुत्वमिति स्फुटम् । ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः ॥ २० ॥

A riqueza das seis virtudes iniciadas por śama; e o anseio pela liberação — claramente. A certeza: "Brahman é real; o mundo é mithyā".

सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः । तद्वैराग्यं जुगुप्सा या दर्शनश्रवणादिभिः ॥ २१ ॥

Essa é a chamada discriminação entre eterno e não-eterno. O vairāgya é a aversão que surge da observação e da escuta.

देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोग्यवस्तुनि । विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ॥ २२ ॥

Ao objeto desfrutável impermanente, do corpo até o plano de Brahmā, desapega-se — vendo os defeitos no conjunto dos objetos, repetidamente.

स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते । विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ॥ २३ ॥

A fixação firme da mente no alvo próprio é chamada śama. Retirar os sentidos dos objetos e fixá-los em seus órgãos próprios —

उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परकीर्तितः । बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥ २४ ॥

Essa contenção de ambos os tipos de sentidos é louvada como dama. A não-apoio da vṛtti em objetos externos — essa é a excelente uparati.

सहनं सर्वदुःखानामप्रतीकारपूर्वकम् । चिन्ताविलापरहितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥ २५ ॥

Suportar todas as dores sem buscar remédio, livre de preocupação e lamento — isso é chamado titikṣā.

शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यावधारणा । सा श्रद्धा कथिता सद्भिर्यया वस्तूपलभ्यते ॥ २६ ॥

A aceitação firme, pela inteligência, do śāstra e da palavra do guru como verdade — essa é a śraddhā pela qual a realidade é acessada, segundo os bons.

सम्यगास्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा । तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥ २७ ॥

A firme fixação da buddhi em Brahman puro, sempre — isso é chamado samādhāna. Não é indulgência da citta.

अहङ्कारादिदेहान्तान्बन्धानज्ञानकल्पितान् । स्वस्वरूपावबोधेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥ २८ ॥

O desejo de soltar, pelo reconhecimento da própria natureza, os vínculos imaginados pela ignorância — do ahaṃkāra até o corpo — é mumukṣutā.

मन्दमध्यमरूपापि वैराग्येण शमादिना । प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥ २९ ॥

Mesmo em forma branda ou moderada, pelo vairāgya e śama, pela graça do guru — quando cresce, produz fruto.

वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते । तस्मिन्नेवार्थवन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥ ३० ॥

Só naquele em quem vairāgya e anseio pela liberação são intensos é que śama e os demais têm sentido e fruto.

एतयोर्मन्दता यत्र विरक्तत्वमुमुक्षयोः । मरौ सलिलवत्तत्र शमादेर्भानमात्रता ॥ ३१ ॥

Onde há fraqueza do desapego e do desejo de libertação — ali śama e os demais são mera aparência, como água no deserto.

मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी । स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥ ३२ ॥

Entre os meios da liberação, a bhakti é a maior. Bhakti é o estar-em-contato-contínuo com a própria natureza.

स्वात्मतत्त्वानुसन्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः । उक्तसाधनसम्पन्नस्तत्त्वजिज्ञासुरात्मनः ॥ ३३ ॥

"Bhakti é a investigação contínua do tattva do próprio ātman" — assim declaram outros. Quem possui os meios ditos e é inquiridor do tattva do ātman —

उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्माद्बन्धविमोक्षणम् । श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः ॥ ३४ ॥

Aproxime-se do guru sábio, por quem se liberta do bandha: um śrotriya, sem pecado, não ferido pelo desejo, o melhor dos conhecedores de Brahman —

ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः । अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम् ॥ ३५ ॥

Cessado em Brahman, pacificado, como fogo sem combustível; oceano de compaixão sem causa, amigo dos que se prostram — dos bons.

तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वः प्रश्रयसेवनैः । प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छेज्ज्ञातव्यमात्मनः ॥ ३६ ॥

Adorando esse guru com devoção, humildade, reverência e serviço — recebendo sua graça, pergunte sobre o que deve ser conhecido do ātman.

स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ । मामुद्धरात्मीयकटाक्षदृष्ट्या ऋज्व्यातिकारुण्यसुधाभिवृष्ट्या ॥ ३७ ॥

"Ó mestre, reverência a ti, amigo dos que se prostram — oceano de compaixão — ergue-me, caído no oceano existencial, pelo olhar misericordioso e pela chuva de néctar de tua compaixão reta."

दुर्वारसंसारदवाग्नितप्तं दोधूयमानं दुरदृष्टवातैः । भीतं प्रपन्नं परिपाहि मृत्योः शरण्यमन्यं यदहं न जाने ॥ ३८ ॥

"Queimado pelo fogo-florestal implacável da saṃsāra, sacudido pelos ventos do mau destino, assustado, refugiando-me — protege-me da morte; não conheço outro refúgio."

शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः । तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनानहेतुनान्यानपि तारयन्तः ॥ ३९ ॥

Os pacificados, os grandes, os santos, habitam — como a primavera, fazendo o bem do mundo — tendo eles próprios atravessado o terrível oceano existencial, ajudando outros a atravessar sem motivo.

अयं स्वभावः स्वत एव यत्पर श्रमापनोदप्रवणं महात्मनाम् । सुधांशुरेष स्वयमर्ककर्कशप्रभाभितप्तामवति क्षितिं किल ॥ ४० ॥

Essa é a natureza própria dos mahātmas: remover a aflição dos outros. Como a lua protege por si mesma a terra que foi queimada pelos raios ardentes do sol.

ब्रह्मानन्दरसानुभूतिकलितैः पूतैः सुशीतैः सितै र्युष्मद्वाक्कलशोज्झितैः श्रुतिसुखैर्वाक्यामृतैः सेचय । सन्तप्तं भवतापदावदहनज्वालाभिरेनं प्रभो धन्यास्ते भवदीक्षणक्षणगतेः पात्रीकृताः स्वीकृताः ॥ ४१ ॥

"Irriga-me com o néctar-doce de tuas palavras — puras, frescas, brancas, vertidas de teu jarro de fala, agradáveis aos ouvidos — pelas sentenças-néctar tocadas pela experiência do rasa de brahma-ānanda — a mim, queimado pelos fogos da existência."

कथं तरेयं भवसिन्धुमेतं का वा गतिर्मे कतमोऽस्त्युपायः । जाने न किञ्चित्कृपयाव मां प्रभो संसारदुःखक्षतिमातनुष्व ॥ ४२ ॥

"Como atravessarei este oceano da existência? Qual é meu destino? Qual o meio? Nada sei. Ó Senhor, por graça protege-me; minora-me o sofrimento da saṃsāra."

तथा वदन्तं शरणागतं स्वं संसारदावानलतापतप्तम् । निरीक्ष्य कारुण्यरसार्द्रदृष्ट्या दद्यादभीतिं सहसा महात्मा ॥ ४३ ॥

Ao vê-lo assim falar, refugiando-se, queimado pelo fogo-florestal da saṃsāra — olhando-o com visão úmida pelo rasa da compaixão, o mahātma prontamente concedeu o abrigo de ausência-de-medo.

विद्वान्स तस्मा उपसत्तिमीयुषे मुमुक्षवे साधु यथोक्तकारिणे । प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय तत्त्वोपदेशं कृपयैव कुर्यात् ॥ ४४ ॥

O sábio, ao discípulo que se aproxima, mumukṣu, agindo bem conforme instruído, com citta pacificada e dotado de śama — ensinou o tattva, por pura compaixão.

मा भैष्ट विद्वंस्तव नास्त्यपायः संसारसिन्धोस्तरणेऽस्त्युपायः । येनैव याता यतयोऽस्य पारं तमेव मार्गं तव निर्दिशामि ॥ ४५ ॥

"Não temas, ó douto. Para ti não há destruição. Há um meio de atravessar o oceano da saṃsāra. Aquele mesmo caminho pelo qual os yatis atravessaram — esse mesmo te indico."

अस्त्युपायो महान्कश्चित्संसारभयनाशनः । तेन तीर्त्वा भवाम्भोधिं परमानन्दमाप्स्यसि ॥ ४६ ॥

"Existe um grande meio, destruidor do medo da saṃsāra. Atravessando por ele o oceano existencial, alcançarás o ānanda supremo."

वेदान्तार्थविचारेण जायते ज्ञानमुत्तमम् । तेनात्यन्तिकसंसारदुःखनाशो भवत्यलम् ॥ ४७ ॥

"Pela investigação do sentido do vedānta surge o conhecimento supremo. Por ele, a destruição total da dor da saṃsāra se realiza plenamente."

श्रद्धाभक्तिध्यानयोगान्मुमुक्षो र्मुक्तेर्हेतून्वक्ति साक्षाच्छ्रुतेर्गीः । यो वा एतेष्वेव तिष्ठत्यमुष्य मोक्षोऽविद्याकल्पिताद्देहबन्धात् ॥ ४८ ॥

"Śraddhā, bhakti, dhyāna, yoga — a fala da śruti declara-os causas da mukti do mumukṣu. Quem permanece neles alcança a liberação do bandha do corpo imaginado pela avidyā."

अज्ञानयोगात्परमात्मनस्तव ह्यनात्मबन्धस्तत एव संसृतिः । तयोर्विवेकोदितबोधवह्निरज्ञानकार्यं प्रदहेत्समूलम् ॥ ४९ ॥

"Pelo vínculo da ignorância com o paramātman surge o bandha com o anātman — daí a saṃsāra. O fogo da sabedoria nascida da discriminação entre os dois queima a obra da ignorância com a raiz."

शिष्य उवाच कृपया श्रूयतां स्वामिन् प्रश्नोऽयं क्रियते मया । यदुत्तरमहं श्रुत्वा कृतार्थः स्यां भवन्मुखात् ॥ ५० ॥

O discípulo disse: "Por graça, escuta, ó Senhor, esta pergunta que te faço. Ouvindo de tua boca a resposta, eu me tornarei kṛtārtha."

को नाम बन्धः कथमेष आगतः कथं प्रतिष्ठास्य कथं विमोक्षः । कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा तयोर्विवेकः कथमेतदुच्यताम् ॥ ५१ ॥

"Que é o bandha? Como ele veio a ser? Como sua firmeza? Como a libertação? Qual esse anātman? Qual o ātman supremo? Como a discriminação entre os dois? Dize-me."

श्रीगुरुरुवाच धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि पावितं ते कुलं त्वया । यदविद्याबन्धमुक्त्या ब्रह्मीभवितुमिच्छसि ॥ ५२ ॥

O mestre venerável disse: "Afortunado és, kṛtakṛtya; tua linhagem foi purificada por ti — ao desejares tornar-te Brahman libertando-te do vínculo da avidyā."

ऋणमोचनकर्तारः पितुः सन्ति सुतादयः । बन्धमोचनकर्ता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन ॥ ५३ ॥

"Há filhos e outros capazes de saldar a dívida do pai. Mas ninguém, além de si próprio, é capaz de soltar o bandha."

मस्तकन्यस्तभारादेर्दुःखमन्यैर्निवार्यते । क्षुधादिकृतदुःखं तु विना स्वेन न केनचित् ॥ ५४ ॥

"A dor da carga posta sobre a cabeça pode ser removida por outros. Mas a dor causada pela fome e afins — por ninguém senão por si mesmo."

पथ्यमौषधसेवा च क्रियते येन रोगिणा । आरोग्यसिद्धिर्दृष्टास्य नान्यानुष्ठितकर्मणा ॥ ५५ ॥

"O regime e o remédio tomados pelo próprio doente — seu resultado em saúde é visto; não pelo que outros realizam."

वस्तुस्वरूपं स्फुटबोधचक्षुषा स्वेनैव वेद्यं न तु पण्डितेन । चन्द्रस्वरूपं निजचक्षुषैव ज्ञातव्यमन्यैरवगम्यते किम् ॥ ५६ ॥

"A realidade do objeto é conhecida pela própria visão clara do bodha — não por meio de outros sábios. A forma da lua, conhecida pelos próprios olhos, pode ser conhecida por outros meios?"

अविद्याकामकर्मादिपाशबन्धं विमोचितुम् । कः शक्नुयाद्विनात्मानं कल्पकोटिशतैरपि ॥ ५७ ॥

"Quem é capaz, senão o próprio Ser, de desatar o bandha das laçadas da avidyā, do desejo e da ação — mesmo em centenas de milhões de kalpas?"

न योगेन न साङ्ख्येन कर्मणा नो न विद्यया । ब्रह्मात्मैकत्वबोधेन मोक्षः सिध्यति नान्यथा ॥ ५८ ॥

"Nem por yoga, nem por sāṅkhya, nem por ação, nem por erudição — apenas pelo reconhecimento da unidade brahma-ātman a mokṣa se realiza. Por outro meio, não."

वीणाया रूपसौन्दर्यं तन्त्रीवादनसौष्ठवम् । प्रजारञ्जनमात्रं तन्न साम्राज्याय कल्पते ॥ ५९ ॥

"A beleza da forma da vīṇā e a maestria ao tocar suas cordas servem apenas para deleitar os outros; não conquistam um império."

वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम् । वैदुष्यं विदुषां तद्वद्भुक्तये न तु मुक्तये ॥ ६० ॥

"Fala copiosa, cascata de palavras, destreza em expor os śāstras, erudição dos eruditos — servem ao gozo, não à liberação."

अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला । विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ॥ ६१ ॥

"Sem o conhecimento do tattva supremo, o estudo dos śāstras é infrutífero. Mesmo com o conhecimento do tattva supremo, o estudo dos śāstras é infrutífero."

शब्दजालं महारण्यं चित्तभ्रमणकारणम् । अतः प्रयत्नाज्ज्ञातव्यं तत्त्वज्ञात्तत्त्वमात्मनः ॥ ६२ ॥

"A rede de palavras é a grande floresta, causa do vaguear da citta. Por isso, por esforço, o tattva do ātman deve ser conhecido junto ao conhecedor do tattva."

अज्ञानसर्पदष्टस्य ब्रह्मज्ञानौषधं विना । किमु वेदैश्च शास्त्रैश्च किमु मन्त्रैः किमौषधैः ॥ ६३ ॥

"Para quem foi picado pela cobra da ignorância — sem o remédio do brahma-jñāna, de que valem Vedas, śāstras, mantras e remédios?"

न गच्छति विना पानं व्याधिरौषधशब्दतः । विनापरोक्षानुभवं ब्रह्मशब्दैर्न मुच्यते ॥ ६४ ॥

"A doença não cede sem que o remédio seja ingerido — apenas pela palavra 'remédio'. Sem a experiência direta, não se liberta apenas pelas palavras sobre Brahman."

अकृत्वा दृश्यविलयमज्ञात्वा तत्त्वमात्मनः । बाह्यशब्दैः कुतो मुक्तिरुक्तिमात्रफलैर्नृणाम् ॥ ६५ ॥

"Sem realizar a dissolução do visível e sem conhecer o tattva do ātman, como viria a mukti por palavras externas? Elas são frutos apenas de recitação."

अकृत्वा शत्रुसंहारमगत्वाखिलभूश्रियम् । राजाहमिति शब्दान्नो राजा भवितुमर्हति ॥ ६६ ॥

"Sem destruir o inimigo e sem conquistar toda a riqueza da terra — por dizer 'eu sou o rei', ninguém se torna rei."

आप्तोक्तिं खननं तथोपरिशिलापाकर्षणं स्वीकृतिं निक्षेपः समपेक्षते न हि बहिः शब्दैस्तु निर्गच्छति । तद्वद्ब्रह्मविदोपदेशमननध्यानादिभिर्लभ्यते मायाकार्यतिरोहितं स्वममलं तत्त्वं न दुर्युक्तिभिः ॥ ६७ ॥

"O tesouro exige palavra autorizada, escavação, remoção da pedra, apanho — não sai pelas palavras externas. Assim o tattva de Brahman vem pelo ensino do brahma-vid e pela contemplação."

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन भवबन्धविमुक्तये । स्वैरेव यत्नः कर्तव्यो रोगादेरिव पण्डितैः ॥ ६८ ॥

"Por isso, com todo esforço, para libertar-se do vínculo existencial, que cada um se esforce por si mesmo, como os sábios fazem nos casos de doença."

यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयान् शास्त्रविन्मतः । सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥ ६९ ॥

"A pergunta que hoje formulaste é excelente, considerada pelos conhecedores dos śāstras — como um sūtra de sentido oculto, digna de ser conhecida pelos mumukṣus."

शृणुष्वावहितो विद्वन् यन्मया समुदीर्यते । तदेतच्छ्रवणात्सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे ॥ ७० ॥

"Escuta com atenção, ó douto, o que te digo. Pela escuta disso, imediatamente serás liberto do vínculo existencial."

मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते वैराग्यमत्यन्तमनित्यवस्तुषु । ततः शमश्चापि दमस्तितिक्षा न्यासः प्रसक्ताखिलकर्मणां भृशम् ॥ ७१ ॥

"A primeira causa da mokṣa é declarada: vairāgya extremo nos objetos impermanentes. Em seguida, śama, dama, titikṣā. Renúncia intensa a todos os karmas apegados."

ततः श्रुतिस्तन्मननं सतत्त्व ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः । ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वानिहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥ ७२ ॥

"Em seguida śravaṇa, manana sobre isso; dhyāna sobre o tattva, longo, contínuo, ininterrupto — do muni. Então, alcançando o supremo sem alternativas, o sábio obtém aqui mesmo a felicidade do nirvāṇa."

यद्बोद्धव्यं तवेदानीमात्मानात्मविवेचनम् । तदुच्यते मया सम्यक्छ्रुत्वात्मन्यवधारय ॥ ७३ ॥

"O que agora deves conhecer é a discriminação ātman/anātman — é dito por mim corretamente; ouvindo, estabelece-a no ātman."

मज्जास्थिमेदःपलरक्तचर्मत्वगाह्वयैर्धातुभिरेभिरन्वितम् । पादोरुवक्षोभुजपृष्ठमस्तकैरङ्गैरुपाङ्गैरुपयुक्तमेतत् ॥ ७४ ॥

Formado dos dhātus chamados medula, osso, gordura, carne, sangue, pele e epiderme — dotado de membros: pés, coxas, peito, braços, costas e cabeça, e sub-membros a eles acoplados —

अहं ममेति प्रथितं शरीरं मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः । नभोनभस्वद्दहनाम्बुभूमयः सूक्ष्माणी भूतानि भवन्ति तानि ॥ ७५ ॥

Este corpo chamado 'eu, meu', refúgio do engano — é considerado pelos sábios como o sthūla. Éter, ar, fogo, água, terra — esses são os cinco bhūtas sutis.

परस्परांशैर्मिलितानि भूत्वा स्थूलानि च स्थूलशरीरहेतवः । मात्रास्तदीया विषया भवन्ति शब्दादयः पञ्च सुखाय भोक्तुः ॥ ७६ ॥

Combinando-se em partes uns com os outros, tornam-se sthūla — causa do corpo sthūla. Suas mātras tornam-se os objetos — os cinco, som e demais — para o prazer do experienciador.

य एषु मूढा विषयेषु बद्धा रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन । आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः ॥ ७७ ॥

Os tolos presos nesses objetos pela corda do apego, difícil de soltar — vão e vêm, para cima e para baixo, arrastados veloz pelos mensageiros de suas próprias ações.

शब्दादिभिः पञ्चभिरेव पञ्च पञ्चत्वमापुः स्वगुणेन बद्धाः । कुरङ्गमातङ्गपतङ्गमीनभृङ्गा नरः पञ्चभिरञ्चितः किम् ॥ ७८ ॥

Pelos cinco, som e demais, os cinco [sentidos] alcançaram a morte por seu próprio guṇa: cervo, elefante, mariposa, peixe, abelha. O homem ligado pelos cinco — como poderia [escapar]?

दोषेण तीव्रो विषयः कृष्णसर्पविषादपि । विषं निहन्ति भोक्तारं द्रष्टारं चक्षुषाप्ययम् ॥ ७९ ॥

Pelo defeito, o objeto é mais feroz que o veneno da cobra negra. O veneno mata quem o ingere; este mata até quem o vê com os olhos.

विषयाशामहापाशाद्यो विमुक्तः सुदुस्त्यजात् । स एव कल्पते मुक्त्यै नान्यः षट्‍छास्त्रवेद्यपि ॥ ८० ॥

Só aquele que se libertou da grande rede da cobiça pelos objetos — difícil de abandonar — é apto à mukti. Ninguém mais, nem conhecedor dos seis śāstras.

आपातवैराग्यवतो मुमुक्षू न्भवाब्धिपारं प्रतियातुमुद्यतान् । आशाग्रहो मज्जयतेऽन्तराले निगृह्य कण्ठे विनिवर्त्य वेगात् ॥ ८१ ॥

Os mumukṣus de vairāgya superficial, preparando-se para atravessar o oceano-existência — o crocodilo da cobiça os afunda, agarrando-os pelo pescoço, fazendo-os retornar com violência.

विषयाख्यग्रहो येन सुविरक्त्यसिना हतः । स गच्छति भवाम्बोधेः पारं प्रत्यूहवर्जितः ॥ ८२ ॥

Aquele que abate com a espada do bom desapego o crocodilo chamado viṣaya — esse atravessa à outra margem do oceano existencial, livre de obstáculos.

विषमविषयमार्गे गच्छतोऽनच्छबुद्धेः प्रतिपदमभिघातो मृत्युरप्येष सिद्धः । हितसुजनगुरूक्त्या गच्छतः स्वस्य युक्त्या प्रभवति फलसिद्धिः सत्यमित्येव विद्धि ॥ ८३ ॥

Para quem caminha no caminho perigoso dos objetos com buddhi turva — a cada passo há golpe; a própria morte se realiza. Para quem caminha pelo conselho do bom mestre, por seu próprio discernimento — surge o poder.

मोक्षस्य काङ्क्षा यदि वै तवास्ति त्यजातिदूराद्विषयान्विषं यथा । पीयूषवत्तोषदयाक्षमार्जवप्रशान्तिदान्तीर्भज नित्यमादरात् ॥ ८४ ॥

Se tens desejo de mokṣa, abandona os objetos de longe, como veneno. Adora sempre, com respeito, como néctar: paciência, compaixão, perdão, retidão, paz e contenção.

अनुक्षणं यत्परिहृत्य कृत्य मनाद्यविद्याकृतबन्धमोक्षणम् । देहः परार्थोऽयममुष्य पोषणे यः सज्जते स स्वमनेन हन्ति ॥ ८५ ॥

Aquele que a cada instante, abandonando o dever, dedica-se à libertação do vínculo produzido pela avidyā sem começo — este corpo é para outro (o ātman); quem se apega a alimentá-lo destrói-se por si mesmo.

शरीरपोषणार्थी सन्य आत्मानं दिदृक्षते । ग्राहं दारुधिया धृत्वा नदीं तर्तुं स इच्छति ॥ ८६ ॥

Quem busca ver o ātman mas se preocupa em nutrir o corpo — é como quem, segurando um crocodilo pensando que é tora, quer atravessar o rio.

मोह एव महामृत्युर्मुमुक्षोर्वपुरादिषु । मोहो विनिर्जितो येन स मुक्तिपदमर्हति ॥ ८७ ॥

Apenas o moha é a grande morte do mumukṣu, no corpo e afins. Aquele que venceu o moha é digno do estado da mukti.

मोहं जहि महामृत्युं देहदारसुतादिषु । यं जित्वा मुनयो यान्ति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ८८ ॥

Vence o moha, a grande morte, em relação ao corpo, esposa, filhos e demais. Vencendo-o, os munis alcançam o supremo estado de Viṣṇu.

त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसङ्कुलम् । पूर्णं मूत्रपुरीषाभ्यां स्थूलं निन्द्यमिदं वपुः ॥ ८९ ॥

Formado de pele, carne, sangue, tendões, gordura, medula e osso — cheio de urina e fezes — grosseiro e censurável, este corpo.

पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यः स्थूलेभ्यः पूर्वकर्मणा । समुत्पन्नमिदं स्थूलं भोगायतनमात्मनः । अवस्था जागरस्तस्य स्थूलार्थानुभवो यतः ॥ ९० ॥

Dos cinco elementos pañcīkṛta, dos bhūtas grosseiros, pela ação anterior — surgiu este sthūla, o lugar do desfrute do ātman. Seu estado é o jāgrat — experiência dos objetos grosseiros.

बाह्येन्द्रियैः स्थूलपदार्थसेवां स्रक्चन्दनस्त्र्यादिविचित्ररूपाम् । करोति जीवः स्वयमेतदात्मना तस्मात्प्रशस्तिर्वपुषोऽस्य जागरे ॥ ९१ ॥

Pelos sentidos externos, o jīva por si próprio usufrui — pelo ātman — dos objetos grosseiros: guirlanda, sândalo, mulher, formas diversas. Daí a supremacia do corpo em jāgrat.

सर्वोऽपि बाह्यः संसारः पुरुषस्य यदाश्रयः । विद्धि देहमिदं स्थूलं गृहवद्गृहमेधिनः ॥ ९२ ॥

Toda a saṃsāra externa do puruṣa — sabe-se que repousa neste corpo sthūla, como a casa para o chefe-de-família.

स्थूलस्य सम्भवजरामरणानि धर्माः स्थौल्यादयो बहुविधाः शिशुताद्यवस्थाः । वर्णाश्रमादिनियमा बहुधामयाः स्युः पूजावमानबहुमानमुखा विशेषाः ॥ ९३ ॥

Os dharmas do sthūla: nascimento, velhice, morte; muitos estados como a infância e outros; regras de varṇa e āśrama; muitas doenças; adoração, desprezo, honra e demais.

बुद्धीन्द्रियाणि श्रवणं त्वगक्षि घ्राणं च जिह्वा विषयावबोधनात् । वाक्पाणिपादा गुदमप्युपस्थं कर्मेन्द्रियाणि प्रवणानि कर्मसु ॥ ९४ ॥

Sentidos do conhecimento: ouvido, pele, olho, nariz, língua — pelo reconhecimento dos objetos. Fala, mãos, pés, ânus, genitais — sentidos da ação, inclinados aos atos.

निगद्यतेऽन्तःकरणं मनो धी रहङ्कृतिश्चित्तमिति स्ववृत्तिभिः । मनस्तु सङ्कल्पविकल्पनादिभिर्बुद्धिः पदार्थाध्यवसायधर्मतः ॥ ९५ ॥

Chama-se antaḥkaraṇa: mente, buddhi, ego, citta — pelas suas próprias funções. A mente pela operação de saṅkalpa e vikalpa; a buddhi pelo determinar do objeto.

अत्राभिमानादहमित्यहङ्कृतिः । स्वार्थानुसन्धानगुणेन चित्तम् ॥ ९६ ॥

Aqui pela apropriação 'eu' é o ahaṃkāra. Pela função de reter-para-si é a citta.

प्राणापानव्यानोदानसमाना भवत्यसौ प्राणः । स्वयमेव वृत्तिभेदाद्विकृतेर्भेदात्सुवर्णसलिलमिव ॥ ९७ ॥

Prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna — assim torna-se o prāṇa, por sua variedade de vṛttis, como o ouro (em adornos) e como a água (em formas).

वागादिपञ्च श्रवणादिपञ्च प्राणादिपञ्चाभ्रमुखाणि पञ्च । बुद्ध्याद्यविद्यापि च कामकर्मणी पुर्यष्टकं सूक्ष्मशरीरमाहुः ॥ ९८ ॥

Fala e outros cinco; ouvido e outros cinco; prāṇa e outros cinco; éter e outros cinco. Buddhi etc., avidyā, kāma, karma — essas oito constituem o sūkṣma-śarīra, a cidade-de-oito (puryaṣṭaka).

इदं शरीरं शृणु सूक्ष्मसंज्ञितं लिङ्गं त्वपञ्चीकृतभूतसम्भवम् । सवासनं कर्मफलानुभावकं स्वाज्ञानतोऽनादिरुपाधिरात्मनः ॥ ९९ ॥

Este corpo chamado sūkṣma — ouve — é o liṅga, nascido dos bhūtas não-pañcīkṛta. Portador das vāsanās, experienciador dos frutos do karma; upādhi sem começo do ātman, por sua própria ignorância.

स्वप्नो भवत्यस्य विभक्त्यवस्था स्वमात्रशेषेण विभाति यत्र । स्वप्ने तु बुद्धिः स्वयमेव जाग्र त्कालीननानाविधवासनाभिः । कर्त्रादिभावं प्रतिपद्य राजते यत्र स्वयञ्ज्योतिरयं परात्मा ॥ १०० ॥

Svapna é o estado de separação deste; onde ele brilha apenas como sua própria essência. Em svapna, a própria buddhi, com as várias vāsanās do tempo de jāgrat, assumindo formas de agente e demais, brilha.

धीमात्रकोपाधिरशेषसाक्षी न लिप्यते तत्कृतकर्मलेपैः । यस्मादसङ्गस्तत एव कर्मभिर्न लिप्यते किञ्चिदुपाधिना कृतैः ॥ १०१ ॥

Como dhī-mātra-upādhi, ele é a testemunha de tudo; não é tocado pelos atos dessa. Por ser sem apego, o ātman não é manchado por ação nenhuma realizada pelo upādhi.

सर्वव्यापृतिकरणं लिङ्गमिदं स्याच्चिदात्मनः पुंसः । वास्यादिकमिव तक्ष्णस्तेनैवात्मा भवत्यसङ्गोऽयम् ॥ १०२ ॥

Este liṅga é o instrumento que opera em todas as direções, do puruṣa cid-ātman. Como o machado em relação ao carpinteiro: por meio dele, o ātman se mostra não-apegado.

अन्धत्वमन्दत्वपटुत्वधर्माः सौगुण्यवैगुण्यवशाद्धि चक्षुषः । बाधिर्यमूकत्वमुखास्तथैव श्रोत्रादिधर्मा न तु वेत्तुरात्मनः ॥ १०३ ॥

Cegueira, fraqueza, acuidade — dharmas do olho, por sua boa ou má condição. Surdez, mudez e similares: dharmas do ouvido e demais; jamais do Conhecedor.

उच्छ्वासनिःश्वासविजृम्भणक्षुत् प्रस्पन्दनाद्युत्क्रमणादिकाः क्रियाः । प्राणादिकर्माणि वदन्ति तज्ज्ञाः प्राणस्य धर्मावशनापिपासे ॥ १०४ ॥

Expiração, inspiração, bocejo, fome, espasmos, locomoção e semelhantes — os conhecedores dizem: são dharmas do prāṇa. Fome e sede são dharmas do prāṇa, não do ātman.

अन्तःकरणमेतेषु चक्षुरादिषु वर्ष्मणि । अहमित्यभिमानेन तिष्ठत्याभासतेजसा ॥ १०५ ॥

O antaḥkaraṇa opera nesses — olhos e demais — reflete a luz da consciência. Identifica-se com 'eu' e, pela força dessa luz refletida, permanece.

अहङ्कारः स विज्ञेयः कर्ता भोक्ताभिमान्ययम् । सत्त्वादिगुणयोगेनावस्थात्रितयमश्नुते ॥ १०६ ॥

Esse ahaṃkāra é conhecido como o agente e o experienciador; assume três estados pela conexão com sattva e os demais guṇas.

विषयाणामानुकूल्ये सुखी दुःखी विपर्यये । सुखं दुःखं च तद्धर्मः सदानन्दस्य नात्मनः ॥ १०७ ॥

Com objetos favoráveis, fica feliz; com contrários, sofre. Felicidade e sofrimento são seus dharmas — não do ātman, que é sempre ānanda.

आत्मार्थत्वेन हि प्रेयान्विषयो न स्वतः प्रियः । स्वत एव हि सर्वेषामात्मा प्रियतमो यतः ॥ १०८ ॥

Os objetos são caros por causa do ātman, não por si mesmos; pois o ātman, por natureza, é o mais caro de todos.

तत आत्मा सदानन्दो नास्य दुःखं कदाचन । यत्सुषुप्तौ निर्विषय आत्मानन्दोऽनुभूयते । श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं च जाग्रति ॥ १०९ ॥

Portanto, o ātman é sempre ānanda; nele não há jamais duḥkha. Em suṣupti, sem objetos, a felicidade do ātman é experienciada — atestada pela śruti, percepção direta, tradição e inferência.

अव्यक्तनाम्नी परमेशशक्ति रनाद्यविद्या त्रिगुणात्मिका परा । कार्यानुमेया सुधियैव माया यया जगत्सर्वमिदं प्रसूयते ॥ ११० ॥

Avyakta, chamada parameśa-śakti, é a avidyā sem começo, de natureza triguṇa. Sua existência é inferida pelos efeitos, pelo discernente — é a māyā pela qual este mundo todo é gerado.

सन्नाप्यसन्नाप्युभयात्मिका नो भिन्नाप्यभिन्नाप्युभयात्मिका नो । साङ्गाप्यनङ्गाप्युभयात्मिका नो महाद्भुतानिर्वचनीयरूपा ॥ १११ ॥

Nem real, nem irreal, nem ambos; nem separada, nem não-separada, nem ambas; nem com partes, nem sem partes, nem ambas — de natureza supremamente espantosa, inefável.

शुद्धाद्वयब्रह्मविबोधनाश्या सर्पभ्रमो रज्जुविवेकतो यथा । रजस्तमः सत्त्वमिति प्रसिद्धा गुणास्तदीयाः प्रथितैः स्वकार्यैः ॥ ११२ ॥

Destruída pelo reconhecimento do Brahman puro e não-dual — como a ilusão da cobra pela discriminação da corda. Seus guṇas — rajas, tamas, sattva — são reconhecidos pelas suas obras.

विक्षेपशक्ती रजसः क्रियात्मिका यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी । रागादयोऽस्याः प्रभवन्ति नित्यं दुःखादयो ये मनसो विकाराः ॥ ११३ ॥

A vikṣepa-śakti pertence a rajas, de natureza ativa. Dela se irradia a atividade antiga. Seus frutos — rāga e similares — surgem continuamente como modificações da mente.

कामः क्रोधो लोभदम्भाव्यसूया हङ्कारेर्ष्यामत्सराद्यास्तु घोराः । धर्मा एते राजसाः पुम्प्रवृत्तिर्यस्मादेतत्तद्रजो बन्धहेतुः ॥ ११४ ॥

Desejo, ira, avareza, dissimulação, inveja, vaidade, rivalidade, ciúme e os mais temíveis — são dharmas rājasas; dessa pravṛtti, rajas é causa de bandha.

एषावृतिर्नाम तमोगुणस्य शक्तिर्यया वस्त्ववभासतेऽन्यथा । सैषा निदानं पुरुषस्य संसृतेर्विक्षेपशक्तेः प्रसरस्य हेतुः ॥ ११५ ॥

A āvṛti é o poder do tamo-guṇa, pelo qual a realidade aparece como outra coisa. É a causa primal da saṃsāra do puruṣa e da expansão da vikṣepa-śakti.

प्रज्ञावानपि पण्डितोऽपि चतुरोऽप्यत्यन्तसूक्ष्मार्थदृ ग्व्यालीढस्तमसा न वेत्ति बहुधा सम्बोधितोऽपि स्फुटम् । भ्रान्त्यारोपितमेव साधु कलयत्यालम्बते तद्गुणान् हन्तासौ प्रबला दुरन्ततमसः शक्तिर्महत्यावृतिः ॥ ११६ ॥

Mesmo o douto, o culto, o ágil, aquele que vê o sutilíssimo — quando engolido pelo tamas, não percebe, mesmo instruído de muitas formas; toma por verdadeiro o imaginado pela ilusão.

अभावना वा विपरीतभावना सम्भावना विप्रतिपत्तिरस्याः । संसर्गयुक्तं न विमुञ्चति ध्रुवं विक्षेपशक्तिः क्षपयत्यजस्रम् ॥ ११७ ॥

Suas manifestações: ausência de reflexão, reflexão invertida, suposição vã, dúvida confusa. Onde se instala, nunca libera com firmeza — a vikṣepa-śakti consome incessantemente.

अज्ञानमालस्यजडत्वनिद्रा प्रमादमूढत्वमुखास्तमोगुणाः । एतैः प्रयुक्तो न हि वेत्ति किञ्चिन्निद्रालुवत्स्तम्भवदेव तिष्ठति ॥ ११८ ॥

Ignorância, preguiça, embotamento, sono, descuido, tolice e afins — são guṇas do tamas. Possuído por eles, nada se conhece; jaz como o sonolento, imóvel como coluna.

सत्त्वं विशुद्धं जलवत्तथापि ताभ्यां मिलित्वा सरणाय कल्पते । यत्रात्मबिम्बः प्रतिबिम्बितः सन्प्रकाशयत्यर्क इवाखिलं जडम् ॥ ११९ ॥

Sattva é puro como a água; ainda assim, misturado aos dois, serve de veículo. Onde o bimba do ātman se reflete, ilumina tudo o que é jaḍa, como o sol.

मिश्रस्य सत्त्वस्य भवन्ति धर्मा स्त्वमानिताद्या नियमा यमाद्याः । श्रद्धा च भक्तिश्च मुमुक्षुता च दैवी च सम्पत्तिरसन्निवृत्तिः ॥ १२० ॥

Os dharmas do sattva misto: humildade e demais observâncias, śraddhā, bhakti, anseio pela liberação, qualidades divinas, afastamento do irreal.

विशुद्धसत्त्वस्य गुणाः प्रसादः स्वात्मानुभूतिः परमा प्रशान्तिः । तृप्तिः प्रहर्षः परमात्मनिष्ठा यया सदानन्दरसं समृच्छति ॥ १२१ ॥

Os guṇas do sattva puro: graça, experiência do próprio Ser, suprema paz, tṛpti, alegria, firmeza no paramātman — pela qual se alcança o rasa do sadānanda.

अव्यक्तमेतत्त्रिगुणैर्निरुक्तं तत्कारणं नाम शरीरमात्मनः । सुषुप्तिरेतस्य विभक्त्यवस्था प्रलीनसर्वेन्द्रियबुद्धिवृत्तिः ॥ १२२ ॥

Esse avyakta, definido pelos três guṇas, é chamado o kāraṇa-śarīra do ātman. Suṣupti é seu estado de dissolução; nela repousam todos os órgãos e vṛttis da buddhi.

सर्वप्रकारप्रमितिप्रशान्ति र्बीजात्मनावस्थितिरेव बुद्धेः । सुषुप्तिरत्रास्य किल प्रतीतिः किञ्चिन्न वेद्मीति जगत्प्रसिद्धेः ॥ १२३ ॥

Cessação de toda espécie de conhecimento — a buddhi permanece em estado-semente. Em suṣupti, a experiência comum é: 'nada conhecia' — notoriamente conhecida no mundo.

देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादयः सर्वे विकारा विषयाः सुखादयः । व्योमादिभूतान्यखिलं च विश्वमव्यक्तपर्यन्तमिदं ह्यनात्मा ॥ १२४ ॥

Corpo, sentidos, prāṇa, manas, ahaṃkāra e demais — todas modificações; objetos, prazeres e afins. Éter e demais bhūtas, todo o viśva até o avyakta — tudo isso é anātman.

माया मायाकार्यं सर्वं महदादि देहपर्यन्तम् । असदिदमनात्मतत्त्वं विद्धि त्वं मरुमरीचिकाकल्पम् ॥ १२५ ॥

Māyā e toda a obra de māyā — do mahat até o corpo — sabe: isso é o tattva do anātman, irreal, como miragem no deserto.

अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि स्वरूपं परमात्मनः । यद्विज्ञाय नरो बन्धान्मुक्तः कैवल्यमश्नुते ॥ १२६ ॥

Agora te declaro a natureza do paramātman — o que, reconhecido, liberta o homem do bandha e concede kaivalya.

अस्ति कश्चित्स्वयं नित्यमहंप्रत्ययलम्बनः । अवस्थात्रयसाक्षी सन्पञ्चकोशविलक्षणः ॥ १२७ ॥

Existe um, eternamente presente, base do sentido de 'eu' — testemunha dos três estados, distinto dos cinco kośa.

यो विजानाति सकलं जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु । बुद्धितद्वृत्तिसद्भावमभावमहमित्ययम् ॥ १२८ ॥

Aquele que conhece tudo em jāgrat, svapna e suṣupti; que percebe a presença e ausência da buddhi e de suas vṛttis; o 'eu'.

यः पश्यति स्वयं सर्वं यं न पश्यति किञ्चन । यश्चेतयति बुद्ध्यादि न तद्यं चेतयत्ययम् ॥ १२९ ॥

Aquele que vê tudo por si mesmo, e a quem ninguém vê; que anima a buddhi e os demais, mas a quem nada anima — esse é o ātman.

येन विश्वमिदं व्याप्तं यं न व्याप्नोति किञ्चन । अभारूपमिदं सर्वं यं भान्तमनुभात्ययम् ॥ १३० ॥

Aquele por quem todo este viśva é permeado, e a quem nada permeia; em cuja presença tudo que aparece brilha apenas por reflexo.

यस्य संनिधिमात्रेण देहेन्द्रियमनोधियः । विषयेषु स्वकीयेषु वर्तन्ते प्रेरिता इव ॥ १३१ ॥

Por cuja mera proximidade o corpo, os sentidos, a mente e a buddhi operam nos seus objetos como se impelidos.

अहङ्कारादिदेहान्ता विषयाश्च सुखादयः । वेद्यन्ते घटवद्येन नित्यबोधस्वरूपिणा ॥ १३२ ॥

Do ahaṃkāra até o corpo, e os objetos como prazer e dor — todos são conhecidos, como o pote é conhecido, por aquele cuja natureza é nitya-bodha.

एषोऽन्तरात्मा पुरुषः पुराणो निरन्तराखण्डसुखानुभूतिः । सदैकरूपः प्रतिबोधमात्रो येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ १३३ ॥

Esse é o antarātman, o puruṣa primevo, experiência ininterrupta e indivisível de sukha. Sad-eka-rūpa, pura iluminação — por quem a fala e os prāṇas são acionados.

अत्रैव सत्त्वात्मनि धीगुहाया मव्याकृताकाश उरुप्रकाशः । आकाश उच्चैरविवत्प्रकाशते स्वतेजसा विश्वमिदं प्रकाशयन् ॥ १३४ ॥

Aqui mesmo, no ātman do sattva, na caverna da buddhi, no espaço não-manifesto, uma luz vasta. Como o céu aberto brilha por sua própria força, iluminando este viśva todo.

ज्ञाता मनोहङ्कृतिविक्रियाणां देहेन्द्रियप्राणकृतक्रियाणाम् । अयोग्निवत्ताननु वर्तमानो न चेष्टते नो विकरोति किञ्चन ॥ १३५ ॥

Conhecedor das modificações do manas e do ahaṃkāra, das ações do corpo, sentidos, prāṇas — sem seguir, como o fogo não segue o ferro; não se move, não muda, nada faz.

न जायते नो म्रियते न वर्धते न क्षीयते नो विकरोति नित्यः । विलीयमानेऽपि वपुष्यमुष्मिन्न लीयते कुम्भ इवाम्बरं स्वयम् ॥ १३६ ॥

Não nasce, não morre, não cresce, não diminui, não muda — eterno. Quando se dissolve o corpo, ele não se dissolve — como o espaço do pote, ao quebrar-se o pote.

प्रकृतिविकृतिभिन्नः शुद्धबोधस्वभावः सदसदिदमशेषं भासयन्निर्विशेषः । विलसति परमात्मा जाग्रदादिष्ववस्थास्वहमहमिति साक्षात्साक्षिरूपेण बुद्धेः ॥ १३७ ॥

Distinto de prakṛti e suas transformações; de natureza de puro bodha. Ilumina todo o real-e-irreal, indiferenciado. Brilha o paramātman em jāgrat e demais estados como 'eu-eu'.

नियमितमनसामुं त्वं स्वमात्मानमात्म न्ययमहमिति साक्षाद्विद्धि बुद्धिप्रसादात् । जनिमरणतरङ्गापारसंसारसिन्धुं प्रतर भव कृतार्थो ब्रह्मरूपेण संस्थः ॥ १३८ ॥

Com mente controlada, reconhece-o como teu próprio Ser — diretamente como 'eu sou esse', pela graça da buddhi. Atravessa o oceano saṃsāra cheio das ondas de nascimento-morte; torna-te kṛtārtha, estabelecido como brahma-rūpa.

अत्रानात्मन्यहमिति मतिर्बन्ध एषोऽस्य पुंसः प्राप्तोऽज्ञानाज्जननमरणक्लेशसम्पातहेतुः । येनैवायं वपुरिदमसत्सत्यमित्यात्मबुद्ध्या पुष्यत्युक्षत्यवति विषयैस्तन्तुभिः कोशकृद्वत् ॥ १३९ ॥

A noção 'eu' no não-ātman é o bandha do homem — surgido por ignorância, causa de nascimento, morte e sofrimentos. Por ele, este corpo irreal é tomado como verdadeiro.

अतस्मिंस्तद्बुद्धिः प्रभवति विमूढस्य तमसा विवेकाभावाद्वै स्फुरति भुजगे रज्जुधिषणा । ततोऽनर्थव्रातो निपतति समादातुरधिकस्ततो योऽसद्ग्राहः स हि भवति बन्धः शृणु सखे ॥ १४० ॥

Ali, onde não existe, surge a noção dele no confuso, pelo tamas — por ausência de discernimento aparece 'cobra' na corda. Então cai a multidão de infortúnios.

अखण्डनित्याद्वयबोधशक्त्या स्फुरन्तमात्मानमनन्तवैभवम् । समावृणोत्यावृतिशक्तिरेषा तमोमयी राहुरिवार्कबिम्बम् ॥ १४१ ॥

Esse ātman de poder infinito, resplandecente pelo akhaṇḍa-nitya-advaya-bodha — a āvṛti-śakti, feita de tamas, o encobre, como o rāhu eclipsa o disco do sol.

तिरोभूते स्वात्मन्यमलतरतेजोवति पुमा ननात्मानं मोहादहमिति शरीरं कलयति । ततः कामक्रोधप्रभृतिभिरमुं बन्धकगुणैः परं विक्षेपाख्या रजस उरुशक्तिर्व्यथयति ॥ १४२ ॥

Velado o próprio Ser impoluto, de luz puríssima, o homem, por engano, toma o anātman — o corpo — como 'eu'. Então pelos cākāri-śaktis do bandha — desejo, ira e afins — é atormentado.

महामोहग्राहग्रसनगलितात्मावगमनो धियो नानावस्थाः स्वयमभिनयंस्तद्गुणतया । अपारे संसारे विषयविषपूरे जलनिधौ निमज्ज्योन्मज्ज्यायं भ्रमति कुमतिः कुत्सितगतिः ॥ १४३ ॥

Tragado pelo crocodilo do grande moha, perdido o conhecimento do Ser, a mente atua em muitos estados, assumindo os guṇas. No vasto saṃsāra, cheio do veneno dos objetos, o mau-pensante vagueia.

भानुप्रभासञ्जनिताभ्रपङ्क्ति र्भानुं तिरोधाय यथा विजृम्भते । आत्मोदिताहङ्कृतिरात्मतत्त्वं तथा तिरोधाय विजृम्भते स्वयम् ॥ १४४ ॥

Como nuvens produzidas pelo brilho do sol cobrem o próprio sol — assim o ahaṃkāra surgido do ātman cobre o tattva do ātman e se manifesta.

कबलितदिननाथे दुर्दिने सान्द्रमेघै र्व्यथयति हिमझञ्झावायुरुग्रो यथैतान् । अविरततमसात्मन्यावृते मूढबुद्धिं क्षपयति बहुदुःखैस्तीव्रविक्षेपशक्तिः ॥ १४५ ॥

Como a ventania gelada atormenta aqueles cujo dia foi devorado por densas nuvens — assim a vikṣepa-śakti intensa atormenta com muitas aflições aquele tolo cujo ātman foi velado pelo tamas ininterrupto.

एताभ्यामेव शक्तिभ्यां बन्धः पुंसः समागतः । याभ्यां विमोहितो देहं मत्वात्मानं भ्रमत्ययम् ॥ १४६ ॥

Por essas duas śaktis mesmo chegou o bandha do homem. Iludido por elas, toma o corpo pelo Ser e vagueia.

बीजं संसृतिभूमिजस्य तु तमो देहात्मधीरङ्कुरो रागः पल्लवमम्बु कर्म तु वपुः स्कन्धोऽसवः शाखिकाः । अग्राणीन्द्रियसंहतिश्च विषयाः पुष्पाणि दुःखं फलं नानाकर्मसमुद्भवं बहुविधं भोक्तात्र जीवः खगः ॥ १४७ ॥

Tamas é semente da árvore-saṃsāra; a noção 'corpo-Self' é o broto; rāga é folha; o karma é água; o corpo é tronco; os prāṇas são galhos; os sentidos são ramos superiores; jīva, o pássaro, desfruta no alto — ave do fruto dos múltiplos atos.

अज्ञानमूलोऽयमनात्मबन्धो नैसर्गिकोऽनादिरनन्त ईरितः । जन्माप्ययव्याधिजरादिदुःखप्रवाहतापं जनयत्यमुष्य ॥ १४८ ॥

Esse bandha do anātman, enraizado na ignorância, é natural, sem começo, inumerável — declarado — gerador da torrente dos sofrimentos de nascimento, morte, doença e velhice.

नास्त्रैर्न शस्त्रैरनिलेन वह्निना च्छेत्तुं न शक्यो न च कर्मकोटिभिः । विवेकविज्ञानमहासिना विना धातुः प्रसादेन शितेन मञ्जुना ॥ १४९ ॥

Não pode ser cortado por armas, por armadura, por vento ou por fogo; nem por milhões de atos. Só pela grande espada do viveka-vijñāna, aguçada pela graça do Criador.

श्रुतिप्रमाणैकमतेः स्वधर्म निष्ठा तयैवात्मविशुद्धिरस्य । विशुद्धबुद्धेः परमात्मवेदनं तेनैव संसारसमूलनाशः ॥ १५० ॥

Pelo único apoio na autoridade da śruti, firmeza no próprio dever — por ela a pureza do Ser. Com buddhi pura, o conhecimento do paramātman; por ele mesmo, a destruição com raiz da saṃsāra.

कोशैरन्नमयाद्यैः पञ्चभिरात्मा न संवृतो भाति । निजशक्तिसमुत्पन्नैः शैवलपटलैरिवाम्बु वापीस्थम् ॥ १५१ ॥

Pelos cinco kośa, começando pelo annamaya, o ātman não é velado; brilha. Surgidos da própria śakti, como algas no tanque cobrem a água.

तच्छैवालापनये सम्यक्सलिलं प्रतीयते शुद्धम् । तृष्णासन्तापहरं सद्यः सौख्यप्रदं परं पुंसः ॥ १५२ ॥

Removidas as algas, aparece claramente a água pura — destruidora da sede, doadora imediata da suprema felicidade ao homem.

पञ्चानामपि कोशानामपवादे विभात्ययं शुद्धः । नित्यानन्दैकरसः प्रत्यग्रूपः परः स्वयञ्ज्योतिः ॥ १५३ ॥

Refutados os cinco kośa, ele se manifesta puro — de única essência eterna-ānanda, pratyag-rūpa, supremo, autoluminoso.

आत्मानात्मविवेकः कर्तव्यो बन्धमुक्तये विदुषा । तेनैवानन्दी भवति स्वं विज्ञाय सच्चिदानन्दम् ॥ १५४ ॥

O discernimento entre ātman e anātman deve ser feito pelo sábio para a libertação. Só por isso se torna ānandī — conhecendo-se como saccidānanda.

मुञ्जादिषीकामिव दृश्यवर्गा त्प्रत्यञ्चमात्मानमसङ्गमक्रियम् । विविच्य तत्र प्रविलाप्य सर्वं तदात्मना तिष्ठति यः स मुक्तः ॥ १५५ ॥

Como se arranca a haste do junco, assim o pratyag-ātman, não-apegado, sem ação, é extraído do grupo de dṛśyas; ali, dissolvendo tudo, quem permanece como ātman está liberto.

देहोऽयमन्नभवनोऽन्नमयस्तु कोशो ह्यन्नेन जीवति विनश्यति तद्विहीनः । त्वक्चर्ममांसरुधिरास्थिपुरीषराशिर्नायं स्वयं भवितुमर्हति नित्यशुद्धः ॥ १५६ ॥

Este corpo, sede do alimento, é o annamaya-kośa. Pelo alimento vive e sem ele perece. Monte de pele, epiderme, carne, sangue, ossos e excremento — não pode ser o Ser, por si mesmo eterno e puro.

पूर्वं जनेरपि मृतेरथ नायमस्ति जातक्षणक्षणगुणोऽनियतस्वभावः । नैको जडश्च घटवत्परिदृश्यमानः स्वात्मा कथं भवति भावविकारवेत्ता ॥ १५७ ॥

Antes do nascimento ele não existe; após a morte, também não. Tem qualidade variável a cada instante; natureza instável; jaḍa, percebido como pote. Como poderia ele, o próprio Ser, ser o conhecedor das modificações do ser?

पाणिपादादिमान्देहो नात्मा व्यङ्गेऽपि जीवनात् । तत्तच्छक्तेरनाशाच्च न नियम्यो नियामकः ॥ १५८ ॥

O corpo dotado de mãos, pés, e demais não é o ātman — vive mesmo com membro incompleto; por não-destruição das respectivas śaktis; o governado não pode governar.

देहतद्धर्मतत्कर्मतदवस्थादिसाक्षिणः । सत एव स्वतः सिद्धं तद्वैलक्षण्यमात्मनः ॥ १५९ ॥

Do corpo, de seus dharmas, de seus atos e estados — é testemunha; a distinção do ātman é estabelecida pela própria existência.

शल्यराशिर्मांसलिप्तो मलपूर्णोऽतिकश्मलः । कथं भवेदयं वेत्ता स्वयमेतद्विलक्षणः ॥ १६० ॥

Como esse monte de ossos coberto de carne, cheio de impurezas, extremamente sujo, poderia ser o Conhecedor — ele próprio diferente disso?

त्वङ्मांसमेदोस्थिपुरीषराशा वहंमतिं मूढजनः करोति । विलक्षणं वेत्ति विचारशीलो निजस्वरूपं परमार्थभूतम् ॥ १६१ ॥

O tolo põe a noção de 'eu' no monte de pele, carne, gordura, osso e excremento. O discriminante conhece sua natureza distinta — a verdade suprema.

देहोऽहमित्येव जडस्य बुद्धि र्देहे च जीवे विदुषस्त्वहन्धीः । विवेकविज्ञानवतो महात्मनो ब्रह्माहमित्येव मतिः सदात्मनि ॥ १६२ ॥

'Eu sou o corpo' — noção do ignorante; 'eu' no corpo e no jīva — noção do erudito. Para o mahātman de viveka-vijñāna, a noção é sempre 'eu sou Brahman' no sad-ātman.

अत्रात्मबुद्धिं त्यज मूढबुद्धे त्वङ्मांसमेदोस्थिपुरीषराशौ । सर्वात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे कुरुष्व शान्तिं परमां भजस्व ॥ १६३ ॥

Abandona, ó mente tola, a noção de 'eu' no monte de pele, carne, gordura, osso e excremento. Contempla o sarvātman Brahman, nirvikalpa; adora a paz suprema.

देहेन्द्रियादावसति भ्रमोदितां विद्वानहन्तां न जहाति यावत् । तावन्न तस्यास्ति विमुक्तिवार्ताप्यस्त्वेष वेदान्तनयान्तदर्शी ॥ १६४ ॥

Enquanto o sábio, mesmo versado em vedānta, não abandona a falsa ahaṃtā do corpo e sentidos — para ele não há talk de vimukti.

छायाशरीरे प्रतिबिम्बगात्रे यत्स्वप्नदेहे हृदि कल्पिताङ्गे । यथात्मबुद्धिस्तव नास्ति काचिज्जीवच्छरीरे च तथैव मास्तु ॥ १६५ ॥

Tu não tens noção de 'eu' no corpo da sombra, no corpo refletido, no corpo do sonho, no corpo imaginado no coração. Assim também deve ser no corpo vivente.

देहात्मधीरेव नृणामसद्धियां जन्मादिदुःखप्रभवस्य बीजम् । यतस्ततस्त्वं जहि तां प्रयत्नात्त्यक्ते तु चित्ते न पुनर्भवाशा ॥ १६६ ॥

A noção 'corpo-Self' em homens de má razão é semente do sofrimento do nascimento. Por isso, abandona-a com esforço; abandonada a citta, não há mais expectativa de nascer.

कर्मेन्द्रियैः पञ्चभिरञ्चितोऽयं प्राणो भवेत्प्राणमयस्तु कोशः । येनात्मवानन्नमयोऽनुपूर्णः प्रवर्ततेऽसौ सकलक्रियासु ॥ १६७ ॥

Unido aos cinco órgãos da ação, o prāṇa torna-se o prāṇamaya-kośa. Por ele, o annamaya, pleno do ātman, atua em todas as kriyās.

नैवात्मापि प्राणमयो वायुविकारो गन्तागन्ता वायुवदन्तर्बहिरेषः । यस्मात्किञ्चित्क्वापि न वेत्तीष्टमनिष्टं स्वं वान्यं वा किञ्चन नित्यं परतन्त्रः ॥ १६८ ॥

O prāṇamaya tampouco é o ātman — é modificação do vāyu, vai e vem, dentro e fora, como o vento; por isso não conhece nada como desejável ou indesejável, próprio ou alheio — sempre dependente.

ज्ञानेन्द्रियाणि च मनश्च मनोमयः स्या त्कोशो ममाहमिति वस्तुविकल्पहेतुः । संज्ञादिभेदकलनाकलितो बलीयांस्तत्पूर्वकोशमनुपूर्य विजृम्भते यः ॥ १६९ ॥

Os cinco sentidos do conhecimento com a mente constituem o manomaya-kośa — causa da alternância 'eu' e 'meu' nos objetos, marcado pela distinção de nomes; potente, preenche o kośa anterior.

पञ्चेन्द्रियैः पञ्चभिरेव होतृभिः प्रचीयमानो विषयाज्यधारया । जाज्वल्यमानो बहुवासनेन्धनैर्मनोमयोऽग्निर्दहति प्रपञ्चम् ॥ १७० ॥

Alimentado pelos cinco sentidos como sacerdotes, pelas libações da matéria dos objetos — esse fogo manomaya, aceso pelas muitas vāsanās, queima o mundo.

न ह्यस्त्यविद्या मनसोऽतिरिक्ता मनो ह्यविद्या भवबन्धहेतुः । तस्मिन्विनष्टे सकलं विनष्टं विजृम्भितेऽस्मिन्सकलं विजृम्भते ॥ १७१ ॥

A avidyā não é distinta da mente; a própria mente é avidyā, causa do vínculo existencial. Ela se dissolvendo, tudo se dissolve; expandindo, tudo se expande.

स्वप्नेऽर्थशून्ये सृजति स्वशक्त्या भोक्त्रादि विश्वं मन एव सर्वम् । तथैव जाग्रत्यपि नो विशेषस्तत्सर्वमेतन्मनसो विजृम्भणम् ॥ १७२ ॥

Em sonho sem objetos, a mente cria por sua própria força o experimentador e todo o viśva. Também em jāgrat não há diferença — tudo isso é expansão da mente.

सुषुप्तिकाले मनसि प्रलीने नैवास्ति किञ्चित्सकलप्रसिद्धेः । अतो मनःकल्पित एव पुंसः संसार एतस्य न वस्तुतोऽस्ति ॥ १७३ ॥

Em suṣupti, dissolvida a mente, nada existe — notoriamente. Portanto a saṃsāra do homem é imaginada apenas pela mente; não tem realidade.

वायुनानीयते मेघः पुनस्तेनैव लीयते । मनसा कल्प्यते बन्धो मोक्षस्तेनैव कल्प्यते ॥ १७४ ॥

A nuvem é trazida pelo vento e dissolvida pelo mesmo vento. A mente imagina o bandha; a mesma mente imagina o mokṣa.

देहादिसर्वविषये परिकल्प्य रागं बध्नाति तेन पुरुषं पशुवद्गुणेन । वैरस्यमत्र विषवत्सुविधाय पश्चादेनं विमोचयति तन्मन एव बन्धात् ॥ १७५ ॥

Criando apego em todos os objetos — corpo e demais — ela prende o homem como animal pela corda. Depois, imprimindo nele a aversão por eles — como por veneno — ela o liberta.

तस्मान्मनः कारणमस्य जन्तो र्बन्धस्य मोक्षस्य च वा विधाने । बन्धस्य हेतुर्मलिनं रजोगुणैर्मोक्षस्य शुद्धं विरजस्तमस्कम् ॥ १७६ ॥

A mente, portanto, é a causa do bandha e da mokṣa deste ser. Suja pelos guṇas rajas e tamas: bandha; pura, sem rajas e tamas: mokṣa.

विवेकवैराग्यगुणातिरेका च्छुद्धत्वमासाद्य मनो विमुक्त्यै । भवत्यतो बुद्धिमतो मुमुक्षोस्ताभ्यां दृढाभ्यां भवितव्यमग्रे ॥ १७७ ॥

Pela preponderância de viveka e vairāgya, a mente torna-se pura e conduz à mukti. Por isso o sábio mumukṣu deve firmar-se nelas desde o início.

मनो नाम महाव्याघ्रो विषयारण्यभूमिषु । चरत्यत्र न गच्छन्तु साधवो ये मुमुक्षवः ॥ १७८ ॥

A mente é um grande tigre que vagueia nas florestas dos objetos. Que os sādhus mumukṣus não passem por ali.

मनः प्रसूते विषयानशेषा न्स्थूलात्मना सूक्ष्मतया च भोक्तुः । शरीरवर्णाश्रमजातिभेदान्गुणक्रियाहेतुफलानि नित्यम् ॥ १७९ ॥

A mente produz sem cessar todos os objetos — do sthūla ao sūkṣma — para o experienciador: corpo, varṇa, āśrama, casta, guṇas, atos, causas, frutos — eternamente.

असङ्गचिद्रूपममुं विमोह्य देहेन्द्रियप्राणगुणैर्निबध्य । अहं ममेति भ्रमयत्यजस्रं मनः स्वकृत्येषु फलोपभुक्तिषु ॥ १८० ॥

Enganando este ātman de forma pura e não-apegada, ligando-o pelos guṇas do corpo, sentidos e prāṇa — a mente o confunde continuamente com 'eu' e 'meu' em suas próprias obras e frutos.

अध्यासदोषात्पुरुषस्य संसृति रध्यासबन्धस्त्वमुनैव कल्पितः । रजस्तमोदोषवतोऽविवेकिनो जन्मादिदुःखस्य निदानमेतत् ॥ १८१ ॥

Pelo defeito do adhyāsa vem a saṃsāra do homem; o bandha-por-superposição é imaginado só pela mente. No homem sem discernimento, dotado de defeitos de rajas e tamas — ela é causa raiz do nascimento-sofrimento.

अतः प्राहुर्मनोऽविद्यां पण्डितास्तत्त्वदर्शिनः । येनैव भ्राम्यते विश्वं वायुनेवाभ्रमण्डलम् ॥ १८२ ॥

Por isso os conhecedores do tattva chamam a mente de avidyā — por ela o viśva é feito girar, como a ventania gira as massas de nuvens.

तन्मनःशोधनं कार्यं प्रयत्नेन मुमुक्षुणा । विशुद्धे सति चैतस्मिन्मुक्तिः करफलायते ॥ १८३ ॥

Pelo esforço, o mumukṣu deve purificar a mente. Purificada, a mukti se torna como fruto na mão.

मोक्षैकसक्त्या विषयेषु रागं निर्मूल्य संन्यस्य च सर्वकर्म । सच्छ्रद्धया यः श्रवणादिनिष्ठो रजः स्वभावं स धुनोति बुद्धेः ॥ १८४ ॥

Quem, por devoção exclusiva a mokṣa, arranca pela raiz o rāga nos objetos, renuncia a todas as ações e, com reta śraddhā, se estabelece em śravaṇa e afins — sacode da buddhi a natureza do rajas.

मनोमयो नापि भवेत्परात्मा ह्याद्यन्तवत्त्वात्परिणामिभावात् । दुःखात्मकत्वाद्विषयत्वहेतोर्द्रष्टा हि दृश्यात्मतया न दृष्टः ॥ १८५ ॥

O manomaya tampouco pode ser o paramātman — tem começo e fim, é sujeito a transformação, é de natureza duḥkha, é viṣaya; o observador nunca é visto como dṛśya.

बुद्धिर्बुद्धीन्द्रियैः सार्धं सवृत्तिः कर्तृलक्षणः । विज्ञानमयकोशः स्यात्पुंसः संसारकारणम् ॥ १८६ ॥

A buddhi, com os sentidos do conhecimento e suas vṛttis, é a marca do agente. Esse vijñānamaya-kośa é a causa da saṃsāra do homem.

अनुव्रजच्चित्प्रतिबिम्बशक्ति र्विज्ञानसंज्ञः प्रकृतेर्विकारः । ज्ञानक्रियावानहमित्यजस्रं देहेन्द्रियादिष्वभिमन्यते भृशम् ॥ १८७ ॥

A śakti da reflexão da consciência, chamada vijñāna — modificação da prakṛti — com conhecimento e ação, constantemente se identifica como 'eu' no corpo, sentidos e demais.

अनादिकालोऽयमहंस्वभावो जीवः समस्तव्यवहारवोढा । करोति कर्माण्यनुपूर्ववासनः पुण्यान्यपुण्यानि च तत्फलानि ॥ १८८ ॥

Desde tempo sem começo, de natureza 'eu', o jīva é portador de toda a vyavahāra. Realiza atos conforme as vāsanās precedentes — puros e impuros — e seus frutos.

भुङ्क्ते विचित्रास्वपि योनिषु व्रज न्नायाति निर्यात्यध ऊर्ध्वमेषः । अस्यैव विज्ञानमयस्य जाग्रत्स्वप्नाद्यवस्थाः सुखदुःखभोगः ॥ १८९ ॥

Desfruta em ventres variados, vai e vem, sobe e desce. Os estados de jāgrat, svapna e outros — experiência de sukha-duḥkha — são só deste vijñānamaya.

देहादिनिष्ठाश्रमधर्मकर्म गुणाभिमानः सततं ममेति । विज्ञानकोशोऽयमतिप्रकाशः प्रकृष्टसान्निध्यवशात्परात्मनः । अतो भवत्येष उपाधिरस्य यदात्मधीः संसरति भ्रमेण ॥ १९० ॥

Identificação com os dharmas e atos do corpo, āśrama e afins; guṇa-abhimāna perpétuo como 'meu'. Esse vijñāna-kośa é altamente iluminado pela proximidade do paramātman.

योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृदि स्फुरत्स्वयञ्ज्योतिः । कूटस्थः सन्नात्मा कर्ता भोक्ता भवत्युपाधिस्थः ॥ १९१ ॥

Aquele vijñānamaya que resplandece nos prāṇas, no coração, autoluminoso — sendo kūṭastha, ātman — torna-se agente e experienciador quando posto no upādhi.

स्वयं परिच्छेदमुपेत्य बुद्धे स्तादात्म्यदोषेण परं मृषात्मनः । सर्वात्मकः सन्नपि वीक्षते स्वयं स्वतः पृथक्त्वेन मृदो घटानिव ॥ १९२ ॥

Aceitando o limite por tādātmya com a buddhi, esse supremo falsamente identifica-se; embora sarvātman, vê-se separado, como o barro em diversos potes.

उपाधिसम्बन्धवशात्परात्मा प्युपाधिधर्माननुभाति तद्गुणः । अयोविकारानविकारिवह्निवत्सदैकरूपोऽपि परः स्वभावात् ॥ १९३ ॥

Pela associação do upādhi, o paramātman parece assumir os dharmas do upādhi — como o ferro inerte parece ardente pelo contato com o fogo; mesmo sendo de forma eterna única, supremo pela própria natureza.

शिष्य उवाच भ्रमेणाप्यन्यथा वास्तु जीवभावः परात्मनः । तदुपाधेरनादित्वान्नानादेर्नाश इष्यते ॥ १९४ ॥

O discípulo disse: "Seja por engano, seja de outro modo — a condição de jīva pertencente ao paramātman existe; pelo upādhi sem começo, o sem-começo não admite destruição."

अतोऽस्य जीवभावोऽपि नित्यो भवति संसृतिः । न निवर्तेत तन्मोक्षः कथं मे श्रीगुरो वद ॥ १९५ ॥

"Portanto sua condição de jīva é também eterna, e eterna a saṃsāra. Ela não cessará; como, então, haverá mokṣa para mim? Dize-me, ó guru venerável."

श्रीगुरुरुवाच सम्यक्पृष्टं त्वया विद्वन् सावधानेन तच्छृणु । प्रामाणिकी न भवति भ्रान्त्या मोहितकल्पना ॥ १९६ ॥

O mestre venerável disse: "Bem perguntado, ó douto. Escuta com atenção. A imaginação iludida não constitui pramāṇa."

भ्रान्तिं विना त्वसङ्गस्य निष्क्रियस्य निराकृतेः । न घटेतार्थसम्बन्धो नभसो नीलतादिवत् ॥ १९७ ॥

"Sem o engano, não haveria sequer contato de objeto com o não-apegado, sem ação, sem forma — como não há contato entre céu e azulidade."

स्वस्य द्रष्टुर्निर्गुणस्याक्रियस्य प्रत्यग्बोधानन्दरूपस्य बुद्धेः । भ्रान्त्या प्राप्तो जीवभावो न सत्यो मोहापाये नास्त्यवस्तु स्वभावात् ॥ १९८ ॥

"Do próprio observador — sem guṇas, sem ação, de natureza de pratyag-bodha-ānanda — o jīva-bhāva chegou pela ilusão, não é verdadeiro; removida a ilusão, o irreal não tem natureza própria."

यावद्भ्रान्तिस्तावदेवास्य सत्ता मिथ्याज्ञानोज्जृम्भितस्य प्रमादात् । रज्ज्वां सर्पो भ्रान्तिकालीन एव भ्रान्तेर्नाशे नैव सर्पोऽस्ति तद्वत् ॥ १९९ ॥

"Enquanto dura a ilusão, dura sua existência — inflada pelo falso conhecimento por descuido. A cobra na corda só existe enquanto dura a ilusão; destruída, não há cobra."

अनादित्वमविद्यायाः कार्यस्यापि तथेष्यते । उत्पन्नायां तु विद्यायामाविद्यकमनाद्यपि ॥ २०० ॥

"Sem começo, assim é a avidyā e sua obra. Mas com a vidyā surgida, também o sem-começo dissolve-se — como o sonho ao despertar."

प्रबोधे स्वप्नवत्सर्वं सहमूलं विनश्यति । अनाद्यपीदं नो नित्यं प्रागभाव इव स्फुटम् ॥ २०१ ॥

"Ao despertar, tudo se dissolve com a raiz, como o sonho. Embora sem começo, isso não é eterno — claramente, como a ausência-anterior."

अनादेरपि विध्वंसः प्रागभावस्य वीक्षितः । यद्बुद्ध्युपाधिसम्बन्धात्परिकल्पितमात्मनि ॥ २०२ ॥

"A destruição da ausência-anterior, mesmo sem começo, é vista. O que foi imaginado no ātman pela relação com o upādhi da buddhi —"

जीवत्वं न ततोऽन्यत्तु स्वरूपेण विलक्षणम् । सम्बन्धः स्वात्मनो बुद्ध्या मिथ्याज्ञानपुरःसरः ॥ २०३ ॥

"Esse jīvatva não é outra coisa que o Ser — apenas por natureza é distinto. A relação do próprio Ser com a buddhi é precedida de falso conhecimento."

विनिवृत्तिर्भवेत्तस्य सम्यग्ज्ञानेन नान्यथा । ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं सम्यग्ज्ञानं श्रुतेर्मतम् ॥ २०४ ॥

"Sua cessação se dá pelo conhecimento correto, não de outra forma. O reconhecimento da unidade brahma-ātman é o samyag-jñāna, segundo a śruti."

तदात्मानात्मनोः सम्यग्विवेकेनैव सिध्यति । ततो विवेकः कर्तव्यः प्रत्यगात्मासदात्मनोः ॥ २०५ ॥

"Ele se realiza apenas pelo reto discernimento entre ātman e anātman. Por isso, a discriminação entre pratyag-ātman e anātman deve ser feita."

जलं पङ्कवदस्पष्टं पङ्कापाये जलं स्फुटम् । यथा भाति तथात्मापि दोषाभावे स्फुटप्रभः ॥ २०६ ॥

"Como a água enlameada é turva; removida a lama, a água brilha clara. Assim também o ātman, ausentes os defeitos, tem brilho manifesto."

असन्निवृत्तौ तु सदात्मनः स्फुट प्रतीतिरेतस्य भवेत्प्रतीचः । ततो निरासः करणीय एवासदात्मनः साध्वहमादिवस्तुनः ॥ २०७ ॥

"Com a cessação do irreal, a percepção clara do sad-ātman deste pratyak se dá. Portanto, a remoção do anātman deve ser realizada como a do 'eu' e demais."

अतो नायं परात्मा स्याद्विज्ञानमयशब्दभाक् । विकारित्वाज्जडत्वाच्च परिच्छिन्नत्वहेतुतः । दृश्यत्वाद्व्यभिचारित्वान्नानित्यो नित्य इष्यते ॥ २०८ ॥

"Por isso este não é o paramātman nomeado 'vijñānamaya': por ser modificável, jaḍa, limitado, perceptível, variável — o não-eterno não pode ser considerado eterno."

आनन्दप्रतिबिम्बचुम्बिततनुर्वृत्तिस्तमोजृम्भिता स्यादानन्दमयः प्रियादिगुणकः स्वेष्टार्थलाभोदयः । पुण्यस्यानुभवे विभाति कृतिनामानन्दरूपः स्वयं भूत्वा नन्दति यत्र साधु तनुभृन्मात्रः प्रयत्नं विना ॥ २०९ ॥

"A vṛtti tocada pelo reflexo de ānanda é manifestação do tamas: é o ānandamaya, com guṇa do caro e afins, brilhando pela obtenção do objeto desejado. No experiencer de mérito, brilha; com o esforço-menor, experimenta a alegria."

आनन्दमयकोशस्य सुषुप्तौ स्फूर्तिरुत्कटा । स्वप्नजागरयोरीषदिष्टसन्दर्शनादिना ॥ २१० ॥

"A manifestação do ānandamaya-kośa é intensa em suṣupti; em svapna e jāgrat, pelos pequenos toques com o desejável."

नैवायमानन्दमयः परात्मा सोपाधिकत्वात्प्रकृतेर्विकारात् । कार्यत्वहेतोः सुकृतक्रियाया विकारसङ्घातसमाहितत्वात् ॥ २११ ॥

"Este ānandamaya tampouco é o paramātman — por ter upādhi, por ser modificação da prakṛti, por ser efeito de ação virtuosa, por estar associado ao conjunto de modificações."

पञ्चानामपि कोशानां निषेधे युक्तितः कृते । तन्निषेधावधिः साक्षी बोधरूपोऽवशिष्यते ॥ २१२ ॥

"Feita a refutação racional dos cinco kośa, o que resta — até o último limite dessa refutação — é o sākṣī, de natureza bodha."

योऽयमात्मा स्वयञ्ज्योतिः पञ्चकोशविलक्षणः । अवस्थात्रयसाक्षी सन्निर्विकारो निरञ्जनः । सदानन्दः स विज्ञेयः स्वात्मत्वेन विपश्चिता ॥ २१३ ॥

"Esse ātman, autoluminoso, distinto dos cinco kośa, testemunha dos três estados, sem modificação, sem mancha, sempre ānanda — deve ser conhecido pelo sábio como o próprio Ser."

शिष्य उवाच मिथ्यात्वेन निषिद्धेषु कोशेष्वेतेषु पञ्चसु । सर्वाभावं विना किञ्चिन्न पश्याम्यत्र हे गुरो । विज्ञेयं किमु वस्त्वस्ति स्वात्मनात्र विपश्चिता ॥ २१४ ॥

O discípulo disse: "Negados como falsos esses cinco kośa, não vejo nada aqui senão a ausência de tudo, ó guru. Que objeto há a ser conhecido pelo sábio como seu próprio Ser?"

श्रीगुरुरुवाच सत्यमुक्तं त्वया विद्वन् निपुणोऽसि विचारणे । अहमादिविकारास्ते तदभावोऽयमप्यथ ॥ २१५ ॥

O mestre venerável disse: "Verdade falaste, ó douto; és hábil na investigação. As modificações do 'eu' e demais, e também sua ausência —"

सर्वे येनानुभूयन्ते यः स्वयं नानुभूयते । तमात्मानं वेदितारं विद्धि बुद्ध्या सुसूक्ष्मया ॥ २१६ ॥

"Tudo é experienciado por um — e esse um por ninguém é experienciado. Conhece esse ātman, o conhecedor, pela buddhi sutilíssima."

तत्साक्षिकं भवेत्तत्तद्यद्यद्येनानुभूयते । कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते ॥ २१७ ॥

"O que é experienciado por algo tem esse por testemunha. O papel de testemunha não cabe onde nada é experienciado por alguém."

असौ स्वसाक्षिको भावो यतः स्वेनानुभूयते । अतः परं स्वयं साक्षात्प्रत्यगात्मा न चेतरः ॥ २१८ ॥

"Esse ser é auto-testemunha — por ser experienciado por si mesmo. Portanto, ele, supremo, é o próprio pratyag-ātman diretamente; não outro."

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटतरं योऽसौ समुज्जृम्भते प्रत्यग्रूपतया सदाहमहमित्यन्तः स्फुरन्नेकधा । नानाकारविकारभाजिन इमान्पश्यन्नहन्धीमुखान्नित्यानन्दचिदात्मना स्फुरति तं विद्धि स्वमेतं हृदि ॥ २१९ ॥

"Em jāgrat, svapna e suṣupti, com mais clareza irrompe. Na forma pratyag — sempre como 'eu-eu' internamente, de forma única. Para as modificações de formas variadas, para a mente e suas vṛttis — como nitya-ānanda-cid-ātman brilha; conhece-o em teu coração."

घटोदके बिम्बितमर्कबिम्ब मालोक्य मूढो रविमेव मन्यते । तथा चिदाभासमुपाधिसंस्थं भ्रान्त्याहमित्येव जडोऽभिमन्यते ॥ २२० ॥

"Vendo o reflexo do sol na água do pote, o tolo pensa: 'esse é o próprio sol'. Assim, identificado com o upādhi, o reflexo da consciência — o tolo, por engano, toma como 'eu'."

घटं जलं तद्गतमर्कबिम्बं विहाय सर्वं दिवि वीक्ष्यतेऽर्कः । तटस्थितस्तत्त्रितयावभासकः स्वयम्प्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥ २२१ ॥

"Deixando de lado o pote, a água e o reflexo do sol neles — vê-se no alto o próprio sol. De pé à margem, iluminador desses três — autoluminoso — como o sábio reconhece —"

देहं धियं चित्प्रतिबिम्बमेतं विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम् । द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥ २२२ ॥

"Deixando corpo, buddhi e este reflexo da consciência, depositados na caverna da buddhi — reconhece o observador, ātman, akhaṇḍa-bodha, que ilumina todas as coisas, distinto do real-e-irreal."

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्म मन्तर्बहिः शून्यमनन्यमात्मनः । विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत्पुमान्विपाप्मा विरजा विमृत्युः ॥ २२३ ॥

"Eterno, onipresente, permeador, sutilíssimo — sem dentro nem fora, sem outro que o Ser. Conhecendo bem sua própria natureza, o homem torna-se livre de pecado, imaculado, imortal —"

विशोक आनन्दघनो विपश्चि त्स्वयं कुतश्चिन्न बिभेति कश्चित् । नान्योऽस्ति पन्था भवबन्धमुक्तेर्विना स्वतत्त्वावगमं मुमुक्षोः ॥ २२४ ॥

"Sem sofrimento, densa bem-aventurança, sábio — nada o atemoriza de lugar algum. Não há outro caminho para a liberação do bandha existencial, senão o reconhecimento da própria realidade — para o mumukṣu."

ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम् । येनाद्वितीयमानन्दं ब्रह्म सम्पद्यते बुधः ॥ २२५ ॥

"O reconhecimento da não-diferença de Brahman é a causa da liberação da saṃsāra. Por ele, o sábio alcança Brahman não-dual, ānanda."

ब्रह्मभूतस्तु संसृत्यै विद्वान्नावर्तते पुनः । विज्ञातव्यमतः सम्यग्ब्रह्माभिन्नत्वमात्मनः ॥ २२६ ॥

"Tornado Brahman, o sábio não retorna à saṃsāra. Por isso deve-se reconhecer bem a não-diferença do ātman com Brahman."

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म विशुद्धं परं स्वतः सिद्धम् । नित्यानन्दैकरसं प्रत्यगभिन्नं निरन्तरं जयति ॥ २२७ ॥

"Brahman é satya, jñāna, ananta, puro, supremo, auto-estabelecido. Única essência de nitya-ānanda, não-diferente do pratyag, contínuo — triunfa."

सदिदं परमाद्वैतं स्वस्मादन्यस्य वस्तुनोऽभावात् । न ह्यन्यदस्ति किञ्चित्सम्यक्परतत्त्वबोधसुदशायाम् ॥ २२८ ॥

"Esta é a suprema não-dualidade; nada distinto do próprio Ser existe. Na clara visão do tattva supremo, nada mais existe."

यदिदं सकलं विश्वं नानारूपं प्रतीतमज्ञानात् । तत्सर्वं ब्रह्मैव प्रत्यस्ताशेषभावनादोषम् ॥ २२९ ॥

"Todo este viśva de múltiplas formas, percebido por ignorância — tudo isso é apenas Brahman, uma vez refutados todos os defeitos de contemplação."

मृत्कार्यभूतोऽपि मृदो न भिन्नः कुम्भोऽस्ति सर्वत्र तु मृत्स्वरूपात् । न कुम्भरूपं पृथगस्ति कुम्भः कुतो मृषाकल्पितनाममात्रः ॥ २३० ॥

"Mesmo sendo efeito do barro, o pote não é distinto do barro. Por toda parte existe na forma do barro; a forma do pote não existe separada do pote — de onde o nome-apenas imaginado irrealmente?"

केनापि मृद्भिन्नतया स्वरूपं घटस्य सन्दर्शयितुं न शक्यते । अतो घटः कल्पित एव मोहान्मृदेव सत्यं परमार्थभूतम् ॥ २३१ ॥

"Ninguém pode mostrar a natureza do pote como distinta do barro. Por isso o pote é apenas imaginado, por engano; só o barro é real, paramārtha."

सद्ब्रह्मकार्यं सकलं सदेव सन्मात्रमेतन्न ततोऽन्यदस्ति । अस्तीति यो वक्ति न तस्य मोहो विनिर्गतो निद्रितवत्प्रजल्पः ॥ २३२ ॥

"Todo efeito de Brahman é apenas Brahman; isto é só sat-mātra, não há outra coisa. Aquele que diz 'é' — seu engano cessou; saiu do discurso, como quem desperta do sono."

ब्रह्मैवेदं विश्वमित्येव वाणी श्रौती ब्रूतेऽथर्वनिष्ठा वरिष्ठा । तस्मात्सर्वं ब्रह्ममात्रं हि विश्वं नाधिष्ठानाद्भिन्नतारोपितस्य ॥ २३३ ॥

"'Brahman mesmo é este viśva' — assim declara a fala da śruti atharva, suprema. Portanto, tudo é apenas Brahman; não há distinção do substrato."

सत्यं यदि स्याज्जगदेतदात्मनो ऽनन्तत्वहानिर्निगमाप्रमाणता । असत्यवादित्वमपीशितुः स्यान्नैतत्त्रयं साधु हितं महात्मनाम् ॥ २३४ ॥

"Se este jagat fosse real, haveria perda da infinitude do ātman, inautoridade dos nigamas, mentira do Senhor — essas três consequências não são boas nem benéficas aos mahātmas."

ईश्वरो वस्तुतत्त्वज्ञो न चाहं तेष्ववस्थितः । न च मत्स्थानि भूतानीत्येवमेव व्यचीकथत् ॥ २३५ ॥

"O Senhor, conhecedor do tattva-real, disse: 'Eu não estou neles, nem os seres estão em mim'."

यदि सत्यं भवेद्विश्वं सुषुप्तावुपलभ्यताम् । यन्नोपलभ्यते किञ्चिदतोऽसत्स्वप्नवन्मृषा ॥ २३६ ॥

"Se o viśva fosse real, deveria ser experienciado em suṣupti; nada é aí percebido — portanto é asat, falso como o sonho."

अतः पृथङ्नास्ति जगत्परात्मनः पृथक्प्रतीतिस्तु मृषा गुणादिवत् । आरोपितस्यास्ति किमर्थवत्ताधिष्ठानमाभाति तथा भ्रमेण ॥ २३७ ॥

"Por isso, nada há distinto do paramātman. A percepção de separação é falsa, como os guṇas e outros superpostos — o que é superposto existe apenas apparently, o substrato aparece assim por engano."

भ्रान्तस्य यद्यद्भ्रमतः प्रतीतं ब्रह्मैव तत्तद्रजतं हि शुक्तिः । इदन्तया ब्रह्म सदैव रूप्यते त्वारोपितं ब्रह्मणि नाममात्रम् ॥ २३८ ॥

"O que o enganado percebe por engano é Brahman mesmo; a prata é a concha. Brahman aparece sempre como 'isto'; nela o superposto é apenas nome."

अतः परं ब्रह्म सदद्वितीयं विशुद्धविज्ञानघनं निरञ्जनम् । प्रशान्तमाद्यन्तविहीनमक्रियं निरन्तरानन्दरसस्वरूपम् ॥ २३९ ॥

"Por isso, o supremo Brahman é sad-advaya, puro-consciência-denso, sem mancha, pacificado, sem começo nem fim, sem ação, de natureza de rasa-ānanda ininterrupto."

निरस्तमायाकृतसर्वभेदं नित्यं ध्रुवं निष्कलमप्रमेयम् । अरूपमव्यक्तमनाख्यमव्ययं ज्योतिः स्वयं किञ्चिदिदं चकास्ति ॥ २४० ॥

"Livre de todas as divisões feitas pela māyā, eterno, firme, sem partes, imensurável, sem forma, imanifesto, sem nome, imutável — luz por si mesma; em pouco, esse brilha."

ज्ञातृज्ञेयज्ञानशून्यमनन्तं निर्विकल्पकम् । केवलाखण्डचिन्मात्रं परं तत्त्वं विदुर्बुधाः ॥ २४१ ॥

"Sem conhecedor, conhecido e conhecimento; infinito, sem alternativas, kevala-akhaṇḍa-cinmātra — os sábios sabem: esse é o tattva supremo."

अहेयमनुपादेयं मनोवाचामगोचरम् । अप्रमेयमनाद्यन्तं ब्रह्म पूर्णं महन्महः ॥ २४२ ॥

"Nem a ser abandonado, nem a ser tomado; além do alcance da mente e da fala; imensurável, sem começo nem fim — Brahman é plenitude, grande luz."

तत्त्वम्पदाभ्यामभिधीयमानयो र्ब्रह्मात्मनोः शोधितयोर्यदित्थम् । श्रुत्या तयोस्तत्त्वमसीति सम्यगेकत्वमेव प्रतिपाद्यते मुहुः ॥ २४३ ॥

"As palavras 'tat' e 'tvam', referindo-se a Brahman e ao ātman — purificadas — pela śruti 'tat tvam asi' a unidade é repetidamente estabelecida."

ऐक्यं तयोर्लक्षितयोर्न वाच्ययो र्निगद्यतेऽन्योन्यविरुद्धधर्मिणोः । खद्योतभान्वोरिव राजभृत्ययोः कूपाम्बुराश्योः परमाणुमेर्वोः ॥ २४४ ॥

"A unidade dos dois no sentido indicativo, não no literal; pois no literal haveria contradição de dharmas opostos — como pirilampo e sol, rei e servo, poço e oceano, átomo e Meru."

तयोर्विरोधोऽयमुपाधिकल्पितो न वास्तवः कश्चिदुपाधिरेषः । ईशस्य माया महदादिकारणं जीवस्य कार्यं शृणु पञ्च कोशाः ॥ २४५ ॥

"Essa contradição é imaginada pelo upādhi — não real; nenhum upādhi é real. Do Senhor, a māyā, causa do mahat e demais; do jīva, o efeito — ouve: os cinco kośa."

एतावुपाधी परजीवयोस्तयोः सम्यङ् निरासे न परो न जीवः । राज्यं नरेन्द्रस्य भटस्य खेटकस्तयोरपोहे न भटो न राजा ॥ २४६ ॥

"Esses dois upādhis do supremo e do jīva — bem removidos, não há nem supremo nem jīva. O reino é do Indra-rei, o escudo do soldado; removidos, não há nem soldado nem rei."

अथात आदेश इति श्रुतिः स्वयं निषेधति ब्रह्मणि कल्पितं द्वयम् । श्रुतिप्रमाणानुगृहीतयुक्त्या तयोर्निरासः करणीय एवम् ॥ २४७ ॥

"A própria śruti, pelo 'atha ādeśa', rejeita a dualidade imaginada em Brahman. Pela yukti, apoiada na autoridade da śruti, a remoção desses dois deve ser feita."

नेदं नेदं कल्पितत्वान्न सत्यं रज्जौ दृष्टव्यालवत्स्वप्नवच्च । इत्थं दृश्यं साधु युक्त्या व्यपोह्य ज्ञेयः पश्चादेकभावस्तयोर्यः ॥ २४८ ॥

"'Não é isto, não é isto' — por ser imaginado, não é verdade. Como a cobra vista na corda, como o sonho. Tendo assim removido o dṛśya pela reta yukti, o estado de unidade é então conhecido."

ततस्तु तौ लक्षणया सुलक्ष्यौ तयोरखण्डैकरसत्वसिद्धये । नालं जहत्या न तथाजहत्या किं तूभयार्थैकतयैव भाव्यम् ॥ २४९ ॥

"Por lakṣaṇā os dois são bem-indicados, para a realização de sua essência una e indivisa. Nem pela lakṣaṇā jahati, nem pela ajahati — mas por ubhaya-artha-ekatā devem ser contemplados."

स देवदत्तोऽयमितीह चैकता विरुद्धधर्मांशमपास्य कथ्यते । यथा तथा तत्त्वमसीति वाक्ये विरुद्धधर्मानुभयत्र हित्वा ॥ २५० ॥

"Como em 'este é aquele Devadatta', a unidade é afirmada abandonando o aspecto dos dharmas contraditórios. Assim em 'tat tvam asi', os dharmas opostos dos dois devem ser postos de lado."

संलक्ष्य चिन्मात्रतया सदात्मनो रखण्डभावः परिचीयते बुधैः । एवं महावाक्यशतेन कथ्यते ब्रह्मात्मनोरैक्यमखण्डभावः ॥ २५१ ॥

"Contemplando pela pura cit-mātra do sad-ātman, o estado indivisível é compreendido pelos sábios. Assim, por centenas de mahāvākyas, a unidade indivisa de Brahman e ātman é dita."

अस्थूलमित्येतदसन्निरस्य सिद्धं स्वतो व्योमवदप्रतर्क्यम् । अतो मृषामात्रमिदं प्रतीतं जहीहि यत्स्वात्मतया गृहीतम् । ब्रह्माहमित्येव विशुद्धबुद्ध्या विद्धि स्वमात्मानमखण्डबोधम् ॥ २५२ ॥

"'Não-grosseiro' — refutando o irreal — estabelece-se por si, como o espaço, além da razão. Por isso, abandona como falso o que é percebido; abandona o que foi tomado como Ser."

मृत्कार्यं सकलं घटादि सततं मृन्मात्रमेवाभित स्तद्वत्सज्जनितं सदात्मकमिदं सन्मात्रमेवाखिलम् । यस्मान्नास्ति सतः परं किमपि तत्सत्यं स आत्मा स्वयं तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥ २५३ ॥

"Reconhece teu Ser como akhaṇḍa-bodha. Tudo, pote e demais efeitos do barro, é sempre só barro em todos os lados. Assim, tudo nascido do sat é sad-ātmaka, apenas sat — pois não há nada além do sat."

निद्राकल्पितदेशकालविषयज्ञात्रादि सर्वं यथा मिथ्या तद्वदिहापि जाग्रति जगत्स्वाज्ञानकार्यत्वतः । यस्मादेवमिदं शरीरकरणप्राणाहमाद्यप्यसत्तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥ २५४ ॥

"Como em sono tudo — lugar, tempo, objeto, conhecedor — é imaginado e falso; assim também em jāgrat, o jagat, obra da própria ignorância. Por isso este corpo-e-karma-śarīra —"

जातिनीतिकुलगोत्रदूरगं नामरूपगुणदोषवर्जितम् । देशकालविषयातिवर्ति यद्ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५५ ॥

"Longe de jāti, nīti, kula, gotra; despido de nome, forma, guṇa, defeito; além de lugar, tempo, objeto — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

यत्परं सकलवागगोचरं गोचरं विमलबोधचक्षुषः । शुद्धचिद्घनमनादिवस्तु यद्ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५६ ॥

"O que é supremo, além do alcance de toda fala, objeto do olho puro do bodha, śuddha-cid-denso, vastu sem começo — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

द्घ षड्भिरूर्मिभिरयोगि योगिहृ द्भावितं न करणैर्विभावितम् । बुद्ध्यवेद्यमनवद्यभूति यद्ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५७ ॥

"Não tocado pelas seis ondas (fome, sede, lamento, engano, velhice, morte), contemplado no coração dos yogins, não percebido pelos sentidos, inalcançável pela buddhi, esplendor imaculado — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

भ्रान्तिकल्पितजगत्कलाश्रयं स्वाश्रयं च सदसद्विलक्षणम् । निष्कलं निरुपमानमृद्धिमद्ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५८ ॥

"Substrato do jagat imaginado pelo erro, refúgio de si mesmo, distinto do real e do irreal, sem partes, incomparável, de riqueza suprema — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

जन्मवृद्धिपरिणत्यपक्षय व्याधिनाशनविहीनमव्ययम् । विश्वसृष्ट्यवनघातकारणं ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५९ ॥

"Sem nascimento, crescimento, maturação, declínio, doença, morte — imperecível; causa da criação, preservação e destruição do viśva — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

अस्तभेदमनपास्तलक्षणं निस्तरङ्गजलराशिनिश्चलम् । नित्यमुक्तमविभक्तमूर्ति यद्ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६० ॥

"Sem divisões, sem marcas de diferença, imóvel como vasta massa de água sem ondas, sempre livre, de forma indivisa — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

एकमेव सदनेककारणं कारणान्तरनिरासकारणम् । कार्यकारणविलक्षणं स्वयं ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६१ ॥

"Um só, causa múltipla, causa destrutiva de outras causas, distinto da relação causa-efeito por si — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

निर्विकल्पकमनल्पमक्षरं यत्क्षराक्षरविलक्षणं परम् । नित्यमव्ययसुखं निरञ्जनं ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६२ ॥

"Sem alternativas, não-pequeno, imperecível; supremo, distinto do perecível e do imperecível; eterno, de alegria imutável, sem mancha — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

यद्विभाति सदनेकधा भ्रमा न्नामरूपगुणविक्रियात्मना । हेमवत्स्वयमविक्रियं सदा ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६३ ॥

"O que brilha multiplamente por engano, como nome-forma-guṇa-modificação, mas por si mesmo é sempre imutável — como o ouro (em adornos) — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

यच्चकास्त्यनपरं परात्परं प्रत्यगेकरसमात्मलक्षणम् । सत्यचित्सुखमनन्तमव्ययं ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६४ ॥

"O que brilha, sem outro além de si, supremo acima do supremo, de única essência pratyag — marca do ātman. Satya, cit, sukha, infinito, imutável — Brahman. Tat tvam asi: contempla no próprio Ser."

उक्तमर्थमिममात्मनि स्वयं भावय प्रथितयुक्तिभिर्धिया । संशयादिरहितं कराम्बुवत्तेन तत्त्वनिगमो भविष्यति ॥ २६५ ॥

"Esse sentido expresso, contempla-o por ti mesmo com os métodos conhecidos e pela buddhi. Livre de dúvida e afins, por tua própria habilidade — a certeza do tattva se dará."

स्वं बोधमात्रं परिशुद्धतत्त्वं विज्ञाय सङ्घे नृपवच्च सैन्ये । तदात्मनैवात्मनि सर्वदा स्थितो विलापय ब्रह्मणि दृश्यजातम् ॥ २६६ ॥

"Conhecendo teu Ser como puro bodha-mātra, como rei no seu exército — sempre firme no ātman pelo ātman, dissolve em Brahman o grupo de perceptíveis."

बुद्धौ गुहायां सदसद्विलक्षणं ब्रह्मास्ति सत्यं परमद्वितीयम् । तदात्मना योऽत्र वसेद्गुहायां पुनर्न तस्याङ्गगुहाप्रवेशः ॥ २६७ ॥

"Na caverna da buddhi, existe o Brahman distinto do real e do irreal — realmente, supremo, não-dual. Para aquele que ali habita como ātman, não há mais retorno à caverna-do-corpo."

ज्ञाते वस्तुन्यपि बलवती वासनानादिरेषा कर्ता भोक्ताप्यहमिति दृढा यास्य संसारहेतुः । प्रत्यग्दृष्ट्यात्मनि निवसता सापनेया प्रयत्नान्मुक्तिं प्राहुस्तदिह मुनयो वासनातानवं यत् ॥ २६८ ॥

"Conhecido mesmo o objeto, a vāsanā sem começo é forte: 'eu sou agente, sou experienciador' — firme. Ela é causa da saṃsāra, e deve ser removida por aquele que habita no ātman pela pratyak-dṛṣṭi."

अहं ममेति यो भावो देहाक्षादावनात्मनि । अध्यासोऽयं निरस्तव्यो विदुषा स्वात्मनिष्ठया ॥ २६९ ॥

"A concepção 'eu, meu' no anātman — corpo, sentidos e demais — é o adhyāsa, que deve ser removido pelo sábio por firmeza no próprio Ser."

ज्ञात्वा स्वं प्रत्यगात्मानं बुद्धितद्वृत्तिसाक्षिणम् । सोऽहमित्येव सद्वृत्त्यानात्मन्यात्ममतिं जहि ॥ २७० ॥

"Conhecendo o próprio pratyag-ātman, testemunha da buddhi e de suas vṛttis — pela vṛtti 'Isso sou Eu', abandona a noção de ātman no anātman."

लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७१ ॥

"Abandonando o seguir o mundo, abandonando o seguir o corpo, abandonando o seguir os śāstras — realiza a remoção do próprio adhyāsa."

लोकवासनया जन्तोः शास्त्रवासनयापि च । देहवासनया ज्ञानं यथावन्नैव जायते ॥ २७२ ॥

"Pela vāsanā mundana, pela vāsanā dos śāstras e pela vāsanā do corpo — no ser, o conhecimento próprio não surge."

संसारकारागृहमोक्षमिच्छो रयोमयं पादनिबद्धशृङ्खलम् । वदन्ति तज्ज्ञाः पटुवासनात्रयं योऽस्माद्विमुक्तः समुपैति मुक्तिम् ॥ २७३ ॥

"Na prisão da saṃsāra, para o desejoso de mokṣa, os conhecedores dizem: três vāsanās fortes são como grilhões de ferro presos aos pés. Aquele que delas se liberta alcança a mukti."

जलादिसम्पर्कवशात्प्रभूत दुर्गन्धधूतागरुदिव्यवासना । सङ्घर्षणेनैव विभाति सम्यग्विधूयमाने सति बाह्यगन्धे ॥ २७४ ॥

"O aguru-divino, por contato com água e afins, produz mau-cheiro; por fricção apenas, brilha bem, com o cheiro externo dissipando-se."

अन्तःश्रितानन्तदुरन्तवासना धूलीविलिप्ता परमात्मवासना । प्रज्ञातिसङ्घर्षणतो विशुद्धा प्रतीयते चन्दनगन्धवत्स्फुटा ॥ २७५ ॥

"A vāsanā do paramātman, coberta pela poeira de vāsanās infinitas e indomáveis — pelo atrito da prajñā torna-se pura, manifestando-se claramente, como o cheiro do sândalo."

अनात्मवासनाजालैस्तिरोभूतात्मवासना । नित्यात्मनिष्ठया तेषां नाशे भाति स्वयं स्फुटा ॥ २७६ ॥

"Pelas redes de vāsanās do anātman a vāsanā do ātman é encoberta. Com sua destruição pela firmeza contínua no ātman, ela brilha por si, claramente."

यथा यथा प्रत्यगवस्थितं मन स्तथा तथा मुञ्चति बाह्यवासनाः । निःशेषमोक्षे सति वासनानामात्मानुभूतिः प्रतिबन्धशून्या ॥ २७७ ॥

"Conforme a mente se estabelece no pratyag, abandona as vāsanās externas. Com a cessação total das vāsanās, a experiência do ātman fica sem obstrução."

स्वात्मन्येव सदा स्थित्या मनो नश्यति योगिनः । वासनानां क्षयश्चातः स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७८ ॥

"Pela firmeza contínua no próprio Ser, a mente do yogin perece; a destruição das vāsanās segue. Portanto, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

तमो द्वाभ्यां रजः सत्त्वात्सत्त्वं शुद्धेन नश्यति । तस्मात्सत्त्वमवष्टभ्य स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७९ ॥

"Tamas é vencido pelos dois (rajas e sattva); rajas, pelo sattva; sattva, pelo puro. Apoiado no sattva, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

प्रारब्धं पुष्यति वपुरिति निश्चित्य निश्चलः । धैर्यमालम्ब्य यत्नेन स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८० ॥

"Determinado que o prārabdha sustenta o corpo, imóvel; com dhairya, por esforço, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

नाहं जीवः परं ब्रह्मेत्यतद्व्यावृत्तिपूर्वकम् । वासनावेगतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८१ ॥

"'Não sou jīva; sou Brahman supremo' — precedido pela eliminação do não-pertinente; por força das vāsanās, o adhyāsa que chega — remove-o."

श्रुत्या युक्त्या स्वानुभूत्या ज्ञात्वा सार्वात्म्यमात्मनः । क्वचिदाभासतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८२ ॥

"Pela śruti, pela razão, pela própria experiência — conhecendo a universalidade do ātman — qualquer ābhāsa que se apresente — realiza a remoção do próprio adhyāsa."

अन्नादानविसर्गाभ्यामीषन्नास्ति क्रिया मुनेः । तदेकनिष्ठया नित्यं स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८३ ॥

"Por tomar alimento e eliminá-lo há pouca ação do muni. Pela única firmeza nisto, continuamente, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

तत्त्वमस्यादिवाक्योत्थब्रह्मात्मैकत्वबोधतः । ब्रह्मण्यात्मत्वदार्ढ्याय स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८४ ॥

"Pelo reconhecimento da unidade brahma-ātman surgida dos mahāvākyas como 'tat tvam asi' — para a firmeza no ātman em Brahman, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

अहम्भावस्य देहेऽस्मिन्निःशेषविलयावधि । सावधानेन युक्तात्मा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८५ ॥

"Até a dissolução total do sentido de 'eu' neste corpo — com atenção, com ātman unido, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

प्रतीतिर्जीवजगतोः स्वप्नवद्भाति यावता । तावन्निरन्तरं विद्वन् स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८६ ॥

"Enquanto a percepção do jīva e do jagat aparece como sonho, ó douto — ininterruptamente, realiza a remoção do próprio adhyāsa."

निद्राया लोकवार्तायाः शब्दादेरपि विस्मृतेः । क्वचिन्नावसरं दत्त्वा चिन्तयात्मानमात्मनि ॥ २८७ ॥

"Sem dar espaço a sono, conversa do mundo, sons ou mesmo lembrança — contempla o ātman no ātman."

मातापित्रोर्मलोद्भूतं मलमांसमयं वपुः । त्यक्त्वा चाण्डालवद्दूरं ब्रह्मीभूय कृती भव ॥ २८८ ॥

"Abandonando como a um cāṇḍāla longe este corpo surgido das impurezas dos pais, cheio de carne e imundície — torna-te brahmificado, realizado."

घटाकाशं महाकाश इवात्मानं परात्मनि । विलाप्याखण्डभावेन तूष्णीं भव सदा मुने ॥ २८९ ॥

"Como o espaço do pote no grande espaço, dissolve o ātman no paramātman pelo estado indivisível; permanece sempre em silêncio, ó muni."

स्वप्रकाशमधिष्ठानं स्वयम्भूय सदात्मना । ब्रह्माण्डमपि पिण्डाण्डं त्यज्यतां मलभाण्डवत् ॥ २९० ॥

"Tornando-te o substrato autoluminoso pelo sad-ātman — abandona o brahmāṇḍa e o piṇḍāṇḍa como vasos de impureza."

चिदात्मनि सदानन्दे देहारूढामहन्धियम् । निवेश्य लिङ्गमुत्सृज्य केवलो भव सर्वदा ॥ २९१ ॥

"Depositando no cit-ātman sadānanda a mente 'eu'-no-corpo, soltando o liṅga — torna-te kevala sempre."

यत्रैष जगदाभासो दर्पणान्तः पुरं यथा । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा कृतकृत्यो भविष्यसि ॥ २९२ ॥

"Onde esse reflexo do jagat aparece como cidade no espelho — conhecendo 'esse Brahman sou eu', serás kṛtakṛtya."

यत्सत्यभूतं निजरूपमाद्यं चिदद्वयानन्दमरूपमक्रियम् । तदेत्य मिथ्यावपुरुत्सृजैतच्छैलूषवद्वेषमुपात्तमात्मनः ॥ २९३ ॥

"O que é realmente sat, forma primordial do próprio — cit-advaya-ānanda, sem forma, sem ação — tendo alcançado isso, abandona este corpo falso como o ator abandona o papel assumido."

सर्वात्मना दृश्यमिदं मृषैव नैवाहमर्थः क्षणिकत्वदर्शनात् । जानाम्यहं सर्वमिति प्रतीतिः कुतोऽहमादेः क्षणिकस्य सिध्येत् ॥ २९४ ॥

"Todo o visível é absolutamente falso; o referente 'eu' não é esse — por sua momentaneidade observada. A percepção 'eu conheço tudo' — de onde viria, do 'eu' momentâneo? Não se estabelece."

अहम्पदार्थस्त्वहमादिसाक्षी नित्यं सुषुप्तावपि भावदर्शनात् । ब्रूते ह्यजो नित्य इति श्रुतिः स्वयं तत्प्रत्यगात्मा सदसद्विलक्षणः ॥ २९५ ॥

"O referente da palavra 'eu' é o testemunha do 'eu' e demais — eterno, visto inclusive em suṣupti. A śruti diz: 'não-nascido, eterno'. Esse pratyag-ātman é distinto do real-e-irreal."

विकारिणां सर्वविकारवेत्ता नित्योऽविकारो भवितुं समर्हति । मनोरथस्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटं पुनः पुनर्दृष्टमसत्त्वमेतयोः ॥ २९६ ॥

"O conhecedor de todas as modificações, eterno, imutável — apenas esse é digno de ser. A irrealidade dos dois (eu e mundo) é repetidamente demonstrada pelo sonho, desejo e suṣupti."

अतोऽभिमानं त्यज मांसपिण्डे पिण्डाभिमानिन्यपि बुद्धिकल्पिते । कालत्रयाबाध्यमखण्डबोधं ज्ञात्वा स्वमात्मानमुपैहि शान्तिम् ॥ २९७ ॥

"Abandona a abhimāna no pedaço de carne — mesmo na noção-de-si imaginada pela buddhi. Conhecendo o teu Ser como akhaṇḍa-bodha, não-desfeito em nenhum dos três tempos, alcança a paz."

त्यजाभिमानं कुलगोत्रनाम रूपाश्रमेष्वार्द्रशवाश्रितेषु । लिङ्गस्य धर्मानपि कर्तृतादींस्त्यक्त्वा भवाखण्डसुखस्वरूपः ॥ २९८ ॥

"Abandona a presunção em kula, gotra, nome, forma, āśrama — nessas coisas enroladas em cadáveres úmidos. Abandonando também os dharmas do liṅga, como kartṛtva — torna-te bhava-akhaṇḍa-sukha-rūpa."

सन्त्यन्ये प्रतिबन्धाः पुंसः संसारहेतवो दृष्टाः । तेषामेषां मूलं प्रथमविकारो भवत्यहङ्कारः ॥ २९९ ॥

"Há outros obstáculos do homem, vistos como causas da saṃsāra. Sua raiz é a primeira modificação — o ahaṃkāra."

यावत्स्यात्स्वस्य सम्बन्धोऽहङ्कारेण दुरात्मना । तावन्न लेशमात्रापि मुक्तिवार्ता विलक्षणा ॥ ३०० ॥

"Enquanto houver conexão com o ahaṃkāra malvado, não há nem migalha de fala sobre mukti — nem vestígio distinto."

अहङ्कारग्रहान्मुक्तः स्वरूपमुपपद्यते । चन्द्रवद्विमलः पूर्णः सदानन्दः स्वयम्प्रभः ॥ ३०१ ॥

"Libertado da garra do ahaṃkāra, alcança-se a natureza própria: puro como a lua, pleno, sadānanda, autoluminoso."

यो वा पुरैषोऽहमिति प्रतीतो बुद्ध्या विक्लृप्तस्तमसातिमूढया । तस्यैव निःशेषतया विनाशे ब्रह्मात्मभावः प्रतिबन्धशून्यः ॥ ३०२ ॥

"Aquele que antes se apresentou como 'eu' — imaginado pela buddhi por extremo engano — com a completa destruição dele, a natureza brahma-ātman surge sem obstrução."

ब्रह्मानन्दनिधिर्महाबलवताहङ्कारघोराहिना संवेष्ट्यात्मनि रक्ष्यते गुणमयैश्चण्डैस्त्रिभिर्मस्तकैः । विज्ञानाख्यमहासिना द्युतिमता विच्छिद्य शीर्षत्रयं निर्मूल्याहिमिमं निधिं सुखकरं धीरोऽनुभोक्तुं क्षमः ॥ ३०३ ॥

"O tesouro de brahma-ānanda, envolvido pela cobra poderosa e feroz do ahaṃkāra — de três cabeças terríveis feitas pelos guṇas — é guardado no Ser. Pela grande espada do vijñāna —"

यावद्वा यत्किञ्चिद्विषदोषस्फूर्तिरस्ति चेद्देहे । कथमारोग्याय भवेत्तद्वदहन्तापि योगिनो मुक्त्यै ॥ ३०४ ॥

"Enquanto qualquer vestígio de defeito-do-veneno permaneça no corpo, como haveria saúde? Assim, também para o yogin: enquanto houver ahaṃtā, não há mukti."

अहमोऽत्यन्तनिवृत्त्या तत्कृतनानाविकल्पसंहृत्या । प्रत्यक्तत्त्वविवेकादयमहमस्मीति विन्दते तत्त्वम् ॥ ३०५ ॥

"Pela completa cessação do ahaṃkāra, com a dissolução das várias alternativas feitas por ele — pelo discernimento do tattva interno, ele conhece: 'sou esse tattva'."

अहङ्कर्तर्यस्मिन्नहमिति मतिं मुञ्च सहसा विकारात्मन्यात्मप्रतिफलजुषि स्वस्थितिमुषि । यदध्यासात्प्राप्ता जनिमृतिजरा दुःखबहुला प्रतीचश्चिन्मूर्तेस्तव सुखतनोः संसृतिरियम् ॥ ३०६ ॥

"Nesse ahaṃkāra — agente — abandona imediatamente a noção 'eu'; ele é de natureza modificável, tomando reflexo do ātman e roubando a sua firmeza. Por sua superposição, nascimento, morte, velhice, dor se obtêm."

सदैकरूपस्य चिदात्मनो विभो रानन्दमूर्तेरनवद्यकीर्तेः । नैवान्यथा क्वाप्यविकारिणस्ते विनाहमध्यासममुष्य संसृतिः ॥ ३०७ ॥

"Do cid-ātman, de natureza única e eterna, imutável e vasto, de forma de ānanda, de fama sem defeito — de modo algum, em nenhum lugar, surge a saṃsāra sem a superposição do 'eu'."

तस्मादहङ्कारमिमं स्वशत्रुं भोक्तुर्गले कण्टकवत्प्रतीतम् । विच्छिद्य विज्ञानमहासिना स्फुटं भुङ्क्ष्वात्मसाम्राज्यसुखं यथेष्टम् ॥ ३०८ ॥

"Portanto, este ahaṃkāra, teu próprio inimigo — aparecido como espinho na garganta do experienciador — desenraizando-o com a grande espada do vijñāna, desfruta do reino da felicidade-do-Ser à vontade."

ततोऽहमादेर्विनिवर्त्य वृत्तिं सन्त्यक्तरागः परमार्थलाभात् । तूष्णीं समास्स्वात्मसुखानुभूत्या पूर्णात्मना ब्रह्मणि निर्विकल्पः ॥ ३०९ ॥

"Então, revertida a vṛtti do 'eu' e demais, com o rāga abandonado pela obtenção do paramārtha — permanece em silêncio com a experiência do sukha do Ser; como pūrṇa-ātman, em Brahman, nirvikalpa."

समूलकृत्तोऽपि महानहं पुन र्व्युल्लेखितः स्याद्यदि चेतसा क्षणम् । सञ्जीव्य विक्षेपशतं करोति नभस्वता प्रावृषि वारिदो यथा ॥ ३१० ॥

"Embora cortado pela raiz, o grande ahaṃkāra, se reimaginado pela citta por um instante, pode ressurgir, produzindo centenas de distrações — como a nuvem impelida pelo vento na estação das chuvas."

निगृह्य शत्रोरहमोऽवकाशः क्वचिन्न देयो विषयानुचिन्तया । स एव सञ्जीवनहेतुरस्य प्रक्षीणजम्बीरतरोरिवाम्बु ॥ ३११ ॥

"Dominando o inimigo ahaṃkāra, não se deve dar-lhe em lugar algum a abertura de pensar nos objetos; ela mesma é causa de seu revivescimento — como a água para a árvore de jambīra recém-seca."

देहात्मना संस्थित एव कामी विलक्षणः कामयिता कथं स्यात् । अतोऽर्थसन्धानपरत्वमेव भेदप्रसक्त्या भवबन्धहेतुः ॥ ३१२ ॥

"Quem permanece como 'eu = corpo' é desejante; como o distinto [ātman] poderia ser desejante? Essa dedicação aos objetos, por atração à diferença, é causa do bhava-bandha."

कार्यप्रवर्धनाद्बीजप्रवृद्धिः परिदृश्यते । कार्यनाशाद्बीजनाशस्तस्मात्कार्यं निरोधयेत् ॥ ३१३ ॥

"Pelo crescimento do efeito se vê o crescimento da semente. Pela destruição do efeito, a destruição da semente; por isso, obstrua-se o efeito."

वासनावृद्धितः कार्यं कार्यवृद्ध्या च वासना । वर्धते सर्वथा पुंसः संसारो न निवर्तते ॥ ३१४ ॥

"Pelo crescimento das vāsanās, a ação cresce; pelo crescimento da ação, a vāsanā. De todo modo, a saṃsāra do homem cresce e não cessa."

संसारबन्धविच्छित्त्यै तद्द्वयं प्रदहेद्यतिः । वासनावृद्धिरेताभ्यां चिन्तया क्रियया बहिः ॥ ३१५ ॥

"Para o corte do bandha da saṃsāra, o yati deve queimar esses dois; o crescimento da vāsanā acontece por eles — pela contemplação e pela ação externa."

ताभ्यां प्रवर्धमाना सा सूते संसृतिमात्मनः । त्रयाणां च क्षयोपायः सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ३१६ ॥

"Crescendo por ambos, ela gera a saṃsāra para si. O meio de destruir os três (vāsanā, contemplação, ação) em todos os estados, sempre —"

सर्वत्र सर्वतः सर्वं ब्रह्ममात्रावलोकनम् । सद्भाववासनादार्ढ्यात्तत्त्रयं लयमश्नुते ॥ ३१७ ॥

"Em todo lugar, de todos os modos, é ver tudo apenas como Brahman. Pela firmeza na sad-bhāva-vāsanā, esses três se dissolvem."

क्रियानाशे भवेच्चिन्तानाशोऽस्माद्वासनाक्षयः । वासनाप्रक्षयो मोक्षः स जीवन्मुक्तिरिष्यते ॥ ३१८ ॥

"Com a destruição da ação, há destruição da contemplação; daí a destruição das vāsanās. A destruição total das vāsanās é mokṣa — chama-se jīvanmukti."

सद्वासनास्फूर्तिविजृम्भणे सति ह्यसौ विलीना त्वहमादिवासना । अतिप्रकृष्टाप्यरुणप्रभायां विलीयते साधु यथा तमिस्रा ॥ ३१९ ॥

"Quando a sad-vāsanā manifesta-se e se expande, a vāsanā do 'eu' e demais se dissolve bem — como a escuridão se dissolve na aurora brilhante."

तमस्तमःकार्यमनर्थजालं न दृश्यते सत्युदिते दिनेशे । तथाद्वयानन्दरसानुभूतौ नैवास्ति बन्धो न च दुःखगन्धः ॥ ३२० ॥

"Tamas e sua obra — a rede de adversidades — não é vista com o nascer do sol. Assim, na experiência do rasa do advaya-ānanda, nem há bandha nem vestígio de duḥkha."

दृश्यं प्रतीतं प्रविलापयन्स्वयं सन्मात्रमानन्दघनं विभावयन् । समाहितः सन्बहिरन्तरं वा कालं नयेथाः सति कर्मबन्धे ॥ ३२१ ॥

"Dissolvendo o visível percebido, permanecendo por si como sad-mātra, contemplando ānanda-denso — com ātman unido, dentro e fora — passa o tempo, se ainda há karma-bandha."

प्रमादो ब्रह्मनिष्ठायां न कर्तव्यः कदाचन । प्रमादो मृत्युरित्याह भगवान्ब्रह्मणः सुतः ॥ ३२२ ॥

"Jamais se deve cometer pramāda na brahma-niṣṭhā. 'Pramāda é morte' — assim falou o filho do Criador."

न प्रमादादनर्थोऽन्यो ज्ञानिनः स्वस्वरूपतः । ततो मोहस्ततोऽहन्धीस्ततो बन्धस्ततो व्यथा ॥ ३२३ ॥

"Não há maior calamidade para o jñānin, em relação a sua natureza, que o pramāda. Dele vem moha; daí ahaṃ-dhī; daí bandha; daí sofrimento."

विषयाभिमुखं दृष्ट्वा विद्वांसमपि विस्मृतिः । विक्षेपयति धीदोषैर्योषा जारमिव प्रियम् ॥ ३२४ ॥

"Vendo o sábio voltado para os objetos, o esquecimento o confunde pelos defeitos da buddhi — como a mulher confunde o amante querido."

यथाऽपकृष्टं शैवालं क्षणमात्रं न तिष्ठति । आवृणोति तथा माया प्राज्ञं वापि पराङ्मुखम् ॥ ३२५ ॥

"Como a alga arrastada não permanece fora um instante, assim a māyā encobre mesmo o sábio voltado para fora."

लक्ष्यच्युतं चेद्यदि चित्तमीष द्बहिर्मुखं सन्निपतेत्ततस्ततः । प्रमादतः प्रच्युतकेलिकन्दुकः सोपानपङ्क्तौ पतितो यथा तथा ॥ ३२६ ॥

"Se a mente escorrega do alvo um pouco e se vira para fora, cai daí em diante — como a bola de brincar que escorrega cai degrau abaixo por descuido."

विषयेष्वाविशच्चेतः सङ्कल्पयति तद्गुणान् । सम्यक्सङ्कल्पनात्कामः कामात्पुंसः प्रवर्तनम् ॥ ३२७ ॥

"A citta que entra nos objetos imagina seus guṇas. Da imaginação reta vem o desejo; do desejo, a atividade do homem."

ततः स्वरूपविभ्रंशो विभ्रष्टस्तु पतत्यधः । पतितस्य विना नाशं पुनर्नारोह ईक्ष्यते । सङ्कल्पं वर्जयेत्तस्मात्सर्वानर्थस्य कारणम् अपथ्यानि हि वस्तूनि व्याधिग्रस्तो यथोत्सृजेत् ॥ ३२८ ॥

"Daí a queda da natureza própria; caído, desce para baixo. Para o caído, sem destruição, a subida não se vê. Por isso, evite-se a imaginação — raiz de todas as calamidades — como o doente rejeita o proibido."

अतः प्रमादान्न परोऽस्ति मृत्यु र्विवेकिनो ब्रह्मविदः समाधौ । समाहितः सिद्धिमुपैति सम्यक्समाहितात्मा भव सावधानः ॥ ३२९ ॥

"Portanto, não há morte maior que o pramāda para o discriminador, o brahma-vit no samādhi. O bem-fixado alcança a perfeição plena. Torna-te de ātman bem-recolhido, atento."

जीवतो यस्य कैवल्यं विदेहे च स केवलः । यत्किञ्चित्पश्यतो भेदं भयं ब्रूते यजुःश्रुतिः ॥ ३३० ॥

"Aquele que tem kaivalya em vida é kevala também no corpo-ausente. Para quem vê qualquer diferença, a śruti yajus fala de 'temor'."

यदा कदा वापि विपश्चिदेष ब्रह्मण्यनन्तेऽप्यणुमात्रभेदम् । पश्यत्यथामुष्य भयं तदेव यदीक्षितं भिन्नतया प्रमादात् ॥ ३३१ ॥

"Quando por pramāda o sábio vê em Brahman infinito até mesmo uma diferença-átomo — então, para ele, o temor é essa visão-de-separação."

श्रुतिस्मृतिन्यायशतैर्निषिद्धे दृश्येऽत्र यः स्वात्ममतिं करोति । उपैति दुःखोपरि दुःखजातं निषिद्धकर्ता स मलिम्लुचो यथा ॥ ३३२ ॥

"No visível, proibido por centenas de śrutis, smṛtis e raciocínios — aquele que faz noção 'meu Ser' aqui colhe sofrimento sobre sofrimento, como o executor do que é proibido é o ladrão."

सत्याभिसन्धानरतो विमुक्तो महत्त्वमात्मीयमुपैति नित्यम् । मिथ्याभिसन्धानरतस्तु नश्येद्दृष्टं तदेतद्यदचोरचोरयोः ॥ ३३३ ॥

"Devotado à verdade, liberto, alcança eternamente a grandeza própria. Devotado à falsidade, perece — assim se vê entre quem não rouba e quem rouba."

यतिरसदनुसन्धिं बन्धहेतुं विहाय स्वयमयमहमस्मीत्यात्मदृष्ट्यैव तिष्ठेत् । सुखयति ननु निष्ठा ब्रह्मणि स्वानुभूत्या हरति परमविद्याकार्यदुःखं प्रतीतम् ॥ ३३४ ॥

"O yati, abandonando a contemplação do irreal — causa de bandha — e permanecendo pela visão 'Isso sou Eu mesmo' — a firmeza em Brahman por própria experiência faz feliz."

बाह्यानुसन्धिः परिवर्धयेत्फलं दुर्वासनामेव ततस्ततोऽधिकाम् । ज्ञात्वा विवेकैः परिहृत्य बाह्यं स्वात्मानुसन्धिं विदधीत नित्यम् ॥ ३३५ ॥

"A contemplação externa faz crescer o fruto — só más vāsanās, então cada vez mais. Conhecendo pela discriminação, abandonando o externo — realiza sempre a contemplação do próprio Ser."

बाह्ये निरुद्धे मनसः प्रसन्नता मनःप्रसादे परमात्मदर्शनम् । तस्मिन्सुदृष्टे भवबन्धनाशो बहिर्निरोधः पदवी विमुक्तेः ॥ ३३६ ॥

"Pelo controle do externo, a mente se pacifica. Na paz da mente, é o darśana do paramātman. Quando ele é bem visto, há destruição do bhava-bandha. O controle externo é a senda da mukti."

कः पण्डितः सन्सदसद्विवेकी श्रुतिप्रमाणः परमार्थदर्शी । जानन्हि कुर्यादसतोऽवलम्बं स्वपातहेतोः शिशुवन्मुमुक्षुः ॥ ३३७ ॥

"Quem é o douto? Aquele que discrimina o real e o irreal, apoiado na śruti, vendo o paramārtha. Conhecendo que a causa da queda é apoiar-se no irreal — como criança, mumukṣu — ele age."

देहादिसंसक्तिमतो न मुक्ति र्मुक्तस्य देहाद्यभिमत्यभावः । सुप्तस्य नो जागरणं न जाग्रतः स्वप्नस्तयोर्भिन्नगुणाश्रयत्वात् ॥ ३३८ ॥

"Para quem é apegado ao corpo e afins, não há mukti; no mukta, não há apropriação do corpo. Nem o adormecido tem jāgara, nem o desperto tem svapna — por terem refúgios em dharmas distintos."

अन्तर्बहिः स्वं स्थिरजङ्गमेषु ज्ञानात्मनाधारतया विलोक्य । त्यक्ताखिलोपाधिरखण्डरूपः पूर्णात्मना यः स्थित एष मुक्तः ॥ ३३९ ॥

"Vendo o próprio Ser dentro e fora, nos móveis e imóveis, como jñāna-ātman-suporte — abandonando todos os upādhis, de forma akhaṇḍa, como pūrṇa-ātman, quem permanece — esse é mukta."

सर्वात्मना बन्धविमुक्तिहेतुः सर्वात्मभावान्न परोऽस्ति कश्चित् । दृश्याग्रहे सत्युपपद्यतेऽसौ सर्वात्मभावोऽस्य सदात्मनिष्ठया ॥ ३४० ॥

"A causa da libertação por inteiro-do-Ser é única; nada há superior ao bhāva-sarvātman. Ele se realiza com a não-apreensão do dṛśya; esse bhāva-sarvātman vem da firmeza no sad-ātman."

दृश्यस्याग्रहणं कथं नु घटते देहात्मना तिष्ठतो बाह्यार्थानुभवप्रसक्तमनसस्तत्तत्क्रियां कुर्वतः । संन्यस्ताखिलधर्मकर्मविषयैर्नित्यात्मनिष्ठापरैस्तत्त्वज्ञैः करणीयमात्मनि सदानन्देच्छुभिर्यत्नतः ॥ ३४१ ॥

"Como poderia haver a não-apreensão do dṛśya para quem permanece como corpo-ātman, com citta apegada à experiência dos objetos externos, realizando várias ações? Renunciando todo dharma —"

सार्वात्म्यसिद्धये भिक्षोः कृतश्रवणकर्मणः । समाधिं विदधात्येषा शान्तो दान्त इति श्रुतिः ॥ ३४२ ॥

"Esse samādhi é o que a śruti prescreve ao bhikṣu, sarvātman-saṃsiddhi, tendo feito śravaṇa e karma. 'Pacificado, contido' — assim a śruti."

आरूढशक्तेरहमो विनाशः कर्तुं न शक्यः सहसापि पण्डितैः । ये निर्विकल्पाख्यसमाधिनिश्चलास्तानन्तरानन्तभवा हि वासनाः ॥ ३४३ ॥

"A destruição do ahaṃkāra ascendente não pode ser feita rapidamente, nem pelos sábios. Aqueles firmes no samādhi chamado nirvikalpa — as vāsanās de infinitos nascimentos anteriores —"

अहम्बुद्ध्यैव मोहिन्या योजयित्वावृतेर्बलात् । विक्षेपशक्तिः पुरुषं विक्षेपयति तद्गुणैः ॥ ३४४ ॥

"Pela ahaṃ-buddhi enganadora, engajando-se pela força do upādhi, a vikṣepa-śakti perturba o homem pelos seus guṇas."

विक्षेपशक्तिविजयो विषमो विधातुं निःशेषमावरणशक्तिनिवृत्त्यभावे । दृग्दृश्ययोः स्फुटपयोजलवद्विभागे नश्येत्तदावरणमात्मनि च स्वभावात् । निःसंशयेन भवति प्रतिबन्धशून्यो निक्षेपणं न हि तदा यदि चेन्मृषार्थे ॥ ३४५ ॥

"A vitória sobre a vikṣepa-śakti é difícil de instalar enquanto não há completa cessação do poder-de-cobertura. Dṛg e dṛśya, distinguidos como água e leite — destruída então a āvṛti —"

सम्यग्विवेकः स्फुटबोधजन्यो विभज्य दृग्दृश्यपदार्थतत्त्वम् । छिनत्ति मायाकृतमोहबन्धं यस्माद्विमुक्तस्य पुनर्न संसृतिः ॥ ३४६ ॥

"O samyag-viveka nascido do bodha claro — distinguindo dṛg e dṛśya-tattvas — corta o bandha do engano feito pela māyā; dele libertado, não há mais saṃsāra."

परावरैकत्वविवेकवह्नि र्दहत्यविद्यागहनं ह्यशेषम् । किं स्यात्पुनःसंसरणस्य बीजमद्वैतभावं समुपेयुषोऽस्य ॥ ३४७ ॥

"O fogo do viveka da unidade supremo-e-inferior queima toda a selva da avidyā sem restos. Qual pode ser a semente do re-samsarar para aquele que alcançou a advaita-bhāva?"

आवरणस्य निवृत्तिर्भवति च सम्यक्पदार्थदर्शनतः । मिथ्याज्ञानविनाशस्तद्वद्विक्षेपजनितदुःखनिवृत्तिः ॥ ३४८ ॥

"A cessação do āvaraṇa se dá pela reta visão do objeto. Com a destruição do falso conhecimento, cessa também o duḥkha gerado pela vikṣepa."

एतत्त्रितयं दृष्टं सम्यग्रज्जुस्वरूपविज्ञानात् । तस्माद्वस्तुसतत्त्वं ज्ञातव्यं बन्धमुक्तये विदुषा ॥ ३४९ ॥

"Esses três são vistos plenamente pelo reconhecimento da natureza da corda. Portanto, a realidade da substância deve ser conhecida pelo sábio para a libertação."

अयोऽग्नियोगादिव सत्समन्वया न्मात्रादिरूपेण विजृम्भते धीः । तत्कार्यमेतत्त्रितयं यतो मृषा दृष्टं भ्रमस्वप्नमनोरथेषु ॥ ३५० ॥

"Como o ferro pela conexão com o fogo, pela conexão com o sat, a buddhi se expande como mātra e outras formas. Esses três efeitos são vistos como falsos — no delírio, no sonho, no devaneio."

ततो विकाराः प्रकृतेरहंमुखा देहावसाना विषयाश्च सर्वे । क्षणेऽन्यथाभाविन एष आत्मा नोदेति नाप्येति कदापि नान्यथा ॥ ३५१ ॥

"Daí as modificações da prakṛti: do ahaṃ até o corpo, e todos os objetos. Esse ātman — no instante da alteração — não surge, não cessa, nunca de outro modo."

नित्याद्वयाखण्डचिदेकरूपो बुद्ध्यादिसाक्षी सदसद्विलक्षणः । अहम्पदप्रत्ययलक्षितार्थः प्रत्यक्सदानन्दघनः परात्मा ॥ ३५२ ॥

"De única forma cit-eterna-advaita-akhaṇḍa, testemunha da buddhi e demais, distinto do real-e-irreal, marcado pelo referente da palavra 'eu' — pratyak-sat-ānanda-denso, paramātman."

इत्थं विपश्चित्सदसद्विभज्य निश्चित्य तत्त्वं निजबोधदृष्ट्या । ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डबोधं तेभ्यो विमुक्तः स्वयमेव शाम्यति ॥ ३५३ ॥

"Assim, o sábio, discriminando sat e asat, determinando o tattva pela visão do conhecimento próprio, conhecendo o próprio Ser como akhaṇḍa-bodha, libertado deles — pacifica-se por si."

अज्ञानहृदयग्रन्थेर्निःशेषविलयस्तदा । समाधिनाविकल्पेन यदाद्वैतात्मदर्शनम् ॥ ३५४ ॥

"Então a dissolução total do granthi do coração-do-ajñāna pelo samādhi nirvikalpa, no advaita-ātma-darśana."

त्वमहमिदमितीयं कल्पना बुद्धिदोषा त्प्रभवति परमात्मन्यद्वये निर्विशेषे । प्रविलसति समाधावस्य सर्वो विकल्पो विलयनमुपगच्छेद्वस्तुतत्त्वावधृत्या ॥ ३५५ ॥

"'Tu, eu, isto' — essa imaginação surge do defeito da buddhi. No paramātman, não-dual e sem distinções — brilhando o samādhi, toda essa alternância se dissolve pela certeza do tattva-vastu."

शान्तो दान्तः परमुपरतः क्षान्तियुक्तः समाधिं कुर्वन्नित्यं कलयति यतिः स्वस्य सर्वात्मभावम् । तेनाविद्यातिमिरजनितान्साधु दग्ध्वा विकल्पान्ब्रह्माकृत्या निवसति सुखं निष्क्रियो निर्विकल्पः ॥ ३५६ ॥

"O yati, pacificado, contido, supremamente cessado, dotado de kṣānti, realizando o samādhi — sempre contempla como seu próprio sarvātman-bhāva; assim dispersa os sofrimentos gerados pela escuridão da avidyā."

समाहिता ये प्रविलाप्य बाह्यं श्रोत्रादि चेतः स्वमहं चिदात्मनि । त एव मुक्ता भवपाशबन्धैर्नान्ये तु पारोक्ष्यकथाभिधायिनः ॥ ३५७ ॥

"Os samāhitas, que dissolvem o externo — śrotra e demais, a citta, o 'eu' — no cid-ātman: eles mesmos são os libertos dos bandhas da existência. Não os outros, que só falam por indireção."

उपाधिभेदात्स्वयमेव भिद्यते चोपाध्यपोहे स्वयमेव केवलः । तस्मादुपाधेर्विलयाय विद्वान्वसेत्सदाकल्पसमाधिनिष्ठया ॥ ३५८ ॥

"Pela diferença do upādhi, o próprio [Brahman] se divide; removido o upādhi, o próprio permanece kevala. Portanto, para a dissolução do upādhi, o sábio deve residir pela firmeza no samādhi."

सति सक्तो नरो याति सद्भावं ह्येकनिष्ठया । कीटको भ्रमरं ध्यायन्भ्रमरत्वाय कल्पते ॥ ३५९ ॥

"Apegado ao sat, o homem alcança o sad-bhāva pela única firmeza. Um verme, meditando na abelha, torna-se abelha."

क्रियान्तरासक्तिमपास्य कीटको ध्यायन्यथालिं ह्यलिभावमृच्छति । तथैव योगी परमात्मतत्त्वं ध्यात्वा समायाति तदेकनिष्ठया ॥ ३६० ॥

"Abandonando outros apegos, o verme meditando na abelha atinge o estado de abelha. Assim o yogin, meditando no tattva do paramātman, alcança esse mesmo pela única firmeza."

अतीव सूक्ष्मं परमात्मतत्त्वं न स्थूलदृष्ट्या प्रतिपत्तुमर्हति । समाधिनात्यन्तसुसूक्ष्मवृत्त्या ज्ञातव्यमार्यैरतिशुद्धबुद्धिभिः ॥ ३६१ ॥

"O tattva do paramātman é extremamente sutil; não pode ser apreendido pela visão grosseira. Deve ser conhecido pelos āryas de buddhi atiśuddha pela vṛtti extremamente sutil do samādhi."

यथा सुवर्णं पुटपाकशोधितं त्यक्त्वा मलं स्वात्मगुणं समृच्छति । तथा मनः सत्त्वरजस्तमोमलं ध्यानेन सन्त्यज्य समेति तत्त्वम् ॥ ३६२ ॥

"Como o ouro purificado no cadinho abandona seus defeitos e recupera sua qualidade própria — assim a mente, abandonando pelas dhyāna os defeitos de sattva-rajas-tamas, alcança o tattva."

निरन्तराभ्यासवशात्तदित्थं पक्वं मनो ब्रह्मणि लीयते यदा । तदा समाधिः स विकल्पवर्जितः स्वतोऽद्वयानन्दरसानुभावकः ॥ ३६३ ॥

"Pelo constante abhyāsa, assim, quando a mente madura se dissolve em Brahman — então o samādhi, sem alternativas, experienciador por si do rasa de advaya-ānanda."

समाधिनानेन समस्तवासना ग्रन्थेर्विनाशोऽखिलकर्मनाशः । अन्तर्बहिः सर्वत एव सर्वदा स्वरूपविस्फूर्तिरयत्नतः स्यात् ॥ ३६४ ॥

"Por esse samādhi, a destruição do granthi de todas as vāsanās, a destruição de todos os karmas. Dentro e fora, por toda parte, sempre — a manifestação da natureza própria sem esforço."

श्रुतेः शतगुणं विद्यान्मननं मननादपि । निदिध्यासं लक्षगुणमनन्तं निर्विकल्पकम् ॥ ३६५ ॥

"Sabe-se: manana é cem vezes superior a śruti; nididhyāsa é cem mil vezes superior a manana — infinito, sem alternativas."

निर्विकल्पकसमाधिना स्फुटं ब्रह्मतत्त्वमवगम्यते ध्रुवम् । नान्यथा चलतया मनोगतेः प्रत्ययान्तरविमिश्रितं भवेत् ॥ ३६६ ॥

"Pelo nirvikalpaka-samādhi, claramente, o tattva de Brahman é firmemente compreendido. De outro modo, a mente em movimento pode misturar-se a outros pratyayas."

अतः समाधत्स्व यतेन्द्रियः सदा निरन्तरं शान्तमनाः प्रतीचि । विध्वंसय ध्वान्तमनाद्यविद्यया कृतं सदेकत्वविलोकनेन ॥ ३६७ ॥

"Por isso, mantém-te em samādhi, controlado nos sentidos, sempre; continuamente, com mente pacificada, voltado para dentro. Destrói a escuridão feita pela avidyā sem começo, pela visão da unidade do sat."

योगस्य प्रथमं द्वारं वाङ्निरोधोऽपरिग्रहः । निराशा च निरीहा च नित्यमेकान्तशीलता ॥ ३६८ ॥

"A primeira porta do yoga é o controle da fala, a não-posse, a ausência de esperança e de atividade, sempre o hábito da solitude."

एकान्तस्थितिरिन्द्रियोपरमणे हेतुर्दमश्चेतसः संरोधे करणं शमेन विलयं यायादहंवासना । तेनानन्दरसानुभूतिरचला ब्राह्मी सदा योगिनस्तस्माच्चित्तनिरोध एव सततं कार्यः प्रयत्नान्मुनेः ॥ ३६९ ॥

"Permanecer em solitude é causa da cessação dos sentidos; é o dama. No recolhimento do órgão pela śama, a vāsanā do 'eu' vai à dissolução. Por isso, para o muni, a experiência imóvel do rasa de ānanda —"

वाचं नियच्छात्मनि तं नियच्छ बुद्धौ धियं यच्छ च बुद्धिसाक्षिणि । तं चापि पूर्णात्मनि निर्विकल्पे विलाप्य शान्तिं परमां भजस्व ॥ ३७० ॥

"Contém a fala no ātman; contém a mente na buddhi; contém a buddhi no testemunha; dissolve-o no pūrṇa-ātman nirvikalpa — adora a paz suprema."

देहप्राणेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिभिरुपाधिभिः । यैर्यैर्वृत्तेः समायोगस्तत्तद्भावोऽस्य योगिनः ॥ ३७१ ॥

"Pelos upādhis — corpo, prāṇa, sentidos, mente, buddhi e demais — por onde a vṛtti se conecta, ali está o bhāva do yogin."

तन्निवृत्त्या मुनेः सम्यक्सर्वोपरमणं सुखम् । सन्दृश्यते सदानन्दरसानुभवविप्लवः ॥ ३७२ ॥

"Pela cessação deles, o muni experimenta a suprema quietude feliz; brilha a experiência ininterrupta do rasa de sadānanda."

अन्तस्त्यागो बहिस्त्यागो विरक्तस्यैव युज्यते । त्यजत्यन्तर्बहिःसङ्गं विरक्तस्तु मुमुक्षया ॥ ३७३ ॥

"A renúncia interna e a externa cabem somente ao desapegado. O desapegado abandona o apego interno e externo por anseio de mokṣa."

बहिस्तु विषयैः सङ्गस्तथान्तरहमादिभिः । विरक्त एव शक्नोति त्यक्तुं ब्रह्मणि निष्ठितः ॥ ३७४ ॥

"Apego externo aos objetos; interno ao 'eu' e demais. Só o desapegado, firme em Brahman, é capaz de abandonar ambos."

वैराग्यबोधौ पुरुषस्य पक्षिव त्पक्षौ विजानीहि विचक्षण त्वम् । विमुक्तिसौधाग्रतलाधिरोहणं ताभ्यां विना नान्यतरेण सिध्यति ॥ ३७५ ॥

"Vairāgya e bodha são as duas asas do homem — como as asas do pássaro, ó douto. A ascensão ao palácio da mukti não se realiza sem ambos, nem apenas com um."

अत्यन्तवैराग्यवतः समाधिः समाहितस्यैव दृढप्रबोधः । प्रबुद्धतत्त्वस्य हि बन्धमुक्तिर्मुक्तात्मनो नित्यसुखानुभूतिः ॥ ३७६ ॥

"Para o vairāgya extremo — o samādhi; para o samāhita — o dṛḍha-prabodha; para o conhecedor-do-tattva — a libertação do bandha; para o mukta-ātman — a experiência contínua do sukha."

वैराग्यान्न परं सुखस्य जनकं पश्यामि वश्यात्मन स्तच्चेच्छुद्धतरात्मबोधसहितं स्वाराज्यसाम्राज्यधुक् । एतद्द्वारमजस्रमुक्तियुवतेर्यस्मात्त्वमस्मात्परं सर्वत्रास्पृहया सदात्मनि सदा प्रज्ञां कुरु श्रेयसे ॥ ३७७ ॥

"Não vejo causa maior do sukha para o auto-controlado que o vairāgya; quando ele é unido ao bodha-ātman puríssimo, recolhe o reino soberano [do Ser]. Essa é a porta constante —"

आशां छिन्धि विषोपमेषु विषयेष्वेषैव मृत्योः सृति स्त्यक्त्वा जातिकुलाश्रमेष्वभिमतिं मुञ्चातिदूरात्क्रियाः । देहादावसति त्यजात्मधिषणां प्रज्ञां कुरुष्वात्मनि त्वं द्रष्टास्यमलोऽसि निर्द्वयपरं ब्रह्मासि यद्वस्तुतः ॥ ३७८ ॥

"Corta a expectativa pelos objetos venenosos — ela é a senda da morte. Abandonando a presunção em jāti, kula e āśrama, renuncia afastado as kriyās. No corpo e demais, abandona a noção-de-si —"

लक्ष्ये ब्रह्मणि मानसं दृढतरं संस्थाप्य बाह्येन्द्रियं स्वस्थाने विनिवेश्य निश्चलतनुश्चोपेक्ष्य देहस्थितिम् । ब्रह्मात्मैक्यमुपेत्य तन्मयतया चाखण्डवृत्त्यानिशं ब्रह्मानन्दरसं पिबात्मनि मुदा शून्यैः किमन्यैर्भ्रमैः ॥ ३७९ ॥

"No alvo Brahman, estabelecendo a mente de modo firmíssimo; fixando os sentidos externos em seus próprios lugares; com corpo imóvel, desconsiderando a existência do corpo — alcança a unidade de brahma-ātman —"

अनात्मचिन्तनं त्यक्त्वा कश्मलं दुःखकारणम् । चिन्तयात्मानमानन्दरूपं यन्मुक्तिकारणम् ॥ ३८० ॥

"Abandona a contemplação do anātman — impureza, causa do sofrimento. Contempla o ātman de forma-ānanda, causa da mukti."

एष स्वयञ्ज्योतिरशेषसाक्षी विज्ञानकोशे विलसत्यजस्रम् । लक्ष्यं विधायैनमसद्विलक्षणमखण्डवृत्त्यात्मतयानुभावय ॥ ३८१ ॥

"Esse autoluminoso, testemunha de tudo, no vijñāna-kośa brilha ininterruptamente. Ponha-o como alvo — distinto do irreal — pela akhaṇḍa-vṛtti, experiencia-o como tua própria natureza."

एतमच्छिन्नया वृत्त्या प्रत्ययान्तरशून्यया । उल्लेखयन्विजानीयात्स्वस्वरूपतया स्फुटम् ॥ ३८२ ॥

"Por essa vṛtti ininterrupta, vazia de outras noções, ressaltando-o — reconhece-o claramente como tua própria natureza."

अत्रात्मत्वं दृढीकुर्वन्नहमादिषु सन्त्यजन् । उदासीनतया तेषु तिष्ठेद्घटपटादिवत् ॥ ३८३ ॥

"Fortalecendo aqui a identidade com o ātman, abandonando 'eu' e demais — permanece como udāsīna neles, como em pote e pano."

विशुद्धमन्तःकरणं स्वरूपे निवेश्य साक्षिण्यवबोधमात्रे । शनैः शनैर्निश्चलतामुपानयन्पूर्णत्वमेवानुविलोकयेत्ततः ॥ ३८४ ॥

"Tendo estabelecido no próprio o antaḥkaraṇa puro, no sākṣin, no puro bodha — aos poucos atraindo-o à imobilidade, contempla só a plenitude."

देहेन्द्रियप्राणमनोहमादिभिः स्वाज्ञानक्लृप्तैरखिलैरुपाधिभिः । विमुक्तमात्मानमखण्डरूपं पूर्णं महाकाशमिवावलोकयेत् ॥ ३८५ ॥

"Libertado do corpo, sentidos, prāṇa, mente, 'eu' e todos upādhis imaginados pela própria ignorância — vê o ātman de forma akhaṇḍa, pleno, como o grande espaço."

घटकलशकुसूलसूचिमुख्यै र्गगनमुपाधिशतैर्विमुक्तमेकम् । भवति न विविधं तथैव शुद्धं परमहमादिविमुक्तमेकमेव ॥ ३८६ ॥

"Como o céu, livre de cem upādhis — pote, jarra, celeiro, agulha — é um; assim também o puro, livre do 'eu' e demais, é supremo-um."

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ता मृषामात्रा उपाधयः । ततः पूर्णं स्वमात्मानं पश्येदेकात्मना स्थितम् ॥ ३८७ ॥

"Do brahmā até a haste, os upādhis são apenas falsos. Por isso, vê o próprio Ser pleno, estabelecido como ekātman."

यत्र भ्रान्त्या कल्पितं यद्विवेके तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् । भ्रान्तेर्नाशे भ्रान्तिदृष्टाहितत्त्वं रज्जुस्तद्वद्विश्वमात्मस्वरूपम् ॥ ३८८ ॥

"Onde, por engano, algo é imaginado — pelo viveka, somente aquilo [substrato] é, não distinto dele. Destruído o engano, o desengano-dito é o tattva — como a corda; assim o viśva é ātma-svarūpa."

स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः स्वयमिन्द्रः स्वयं शिवः । स्वयं विश्वमिदं सर्वं स्वस्मादन्यन्न किञ्चन ॥ ३८९ ॥

"Eu sou Brahmā, eu sou Viṣṇu, eu sou Indra, eu sou Śiva; eu sou todo este universo; nada há distinto de mim."

अन्तः स्वयं चापि बहिः स्वयं च स्वयं पुरस्तात्स्वयमेव पश्चात् । स्वयं ह्यवाच्यां स्वयमप्युदीच्यां तथोपरिष्टात्स्वयमप्यधस्तात् ॥ ३९० ॥

"Dentro, eu mesmo; fora, eu mesmo; à frente, eu mesmo; atrás, eu mesmo; à esquerda, à direita, acima, abaixo — em todo lado, eu mesmo."

तरङ्गफेनभ्रमबुद्बुदादि सर्वं स्वरूपेण जलं यथा तथा । चिदेव देहाद्यहमन्तमेतत्सर्वं चिदेवैकरसं विशुद्धम् ॥ ३९१ ॥

"Onda, espuma, redemoinho, bolha — tudo é água por natureza. Assim, do corpo até o 'eu' — tudo é cit, de única essência, puríssima."

सदेवेदं सर्वं जगदवगतं वाङ्मनसयोः सतोऽन्यन्नास्त्येव प्रकृतिपरसीम्नि स्थितवतः । पृथक्किं मृत्स्नायाः कलशघटकुम्भाद्यवगतं वदत्येष भ्रान्तस्त्वमहमिति मायामदिरया ॥ ३९२ ॥

"Sat mesmo é todo este jagat percebido por fala e mente; não há outro que o sat no limite extremo da prakṛti. Como se pode separar do barro o jarro, pote ou vaso?"

क्रियासमभिहारेण यत्र नान्यदिति श्रुतिः । ब्रवीति द्वैतराहित्यं मिथ्याध्यासनिवृत्तये ॥ ३९३ ॥

"Pela repetição na śruti 'onde nada mais é' — ela declara a ausência de dualidade, para a remoção do falso adhyāsa."

आकाशवन्निर्मलनिर्विकल्प निःसीमनिःस्पन्दननिर्विकारम् । अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमद्वयं स्वयं परं ब्रह्म किमस्ति बोध्यम् ॥ ३९४ ॥

"Como o céu — puro, sem alternativas, sem limites, sem vibração, imutável; sem dentro nem fora, sem outro, não-dual — tu mesmo és o supremo Brahman; que há a ser conhecido?"

वक्तव्यं किमु विद्यतेऽत्र बहुधा ब्रह्मैव जीवः स्वयं ब्रह्मैतज्जगदापराणु सकलं ब्रह्माद्वितीयं श्रुतेः । ब्रह्मैवाहमिति प्रबुद्धमतयः सन्त्यक्तबाह्याः स्फुटं ब्रह्मीभूय वसन्ति सन्ततचिदानन्दात्मनैव ध्रुवम् ॥ ३९५ ॥

"Que se há de dizer aqui? Multiplamente, Brahman é o próprio jīva; Brahman é este jagat até o último átomo; tudo é Brahman não-dual, pela śruti. 'Eu sou Brahman' —"

जहि मलमयकोशेऽहन्धियोत्थापिताशां प्रसभमनिलकल्पे लिङ्गदेहेऽपि पश्चात् । निगमगदितकीर्तिं नित्यमानन्दमूर्तिं स्वयमिति परिचीय ब्रह्मरूपेण तिष्ठ ॥ ३९६ ॥

"Abate a esperança, surgida pela ahaṃdhī, no kośa-feito-de-impureza; depois, no corpo-liṅga equivalente ao ar. Conhecendo a si mesmo como fama declarada pelos nigamas, de natureza-ānanda eterna — permanece na forma de Brahman."

शवाकारं यावद्भजति मनुजस्तावदशुचिः परेभ्यः स्यात्क्लेशो जननमरणव्याधिनिरयाः । यदात्मानं शुद्धं कलयति शिवाकारमचलं तदा तेभ्यो मुक्तो भवति हि तदाह श्रुतिरपि ॥ ३९७ ॥

"Enquanto o homem adora a forma-de-cadáver, é impuro; dos outros vem aflição, nascimento, morte, doença, infernos. Quando reconhece a si mesmo puro, como Śiva — então, dele, está liberto, diz a śruti."

स्वात्मन्यारोपिताशेषाभासवस्तुनिरासतः । स्वयमेव परं ब्रह्म पूर्णमद्वयमक्रियम् ॥ ३९८ ॥

"Pela rejeição dos objetos superpostos sobre o próprio Ser — por si mesmo, como supremo Brahman, pleno, não-dual, sem ação."

समाहितायां सति चित्तवृत्तौ परात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । न दृश्यते कश्चिदयं विकल्पः प्रजल्पमात्रः परिशिष्यते ततः ॥ ३९९ ॥

"Quando a cittavṛtti é recolhida no paramātman Brahman, nirvikalpa — nenhuma alternativa é vista; permanece apenas o falar. Por isso, isso é discurso vazio."

असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०० ॥

"Essa alternância, sem sentido no viśva como única realidade — no imutável, sem forma, sem diferenças — de onde viria divisão?"

द्रष्टृदर्शनदृश्यादिभावशून्यैकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०१ ॥

"No único, sem observador-observação-observado, sem modificação, sem forma, sem diferenças — de onde viria divisão?"

कल्पार्णव इवात्यन्तपरिपूर्णैकवस्तुनि । निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०२ ॥

"Como no oceano da era, utterly cheio e único; sem modificação, sem forma, sem diferenças — de onde viria divisão?"

तेजसीव तमो यत्र विलीनं भ्रान्तिकारणम् । अद्वितीये परे तत्त्वे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४०३ ॥

"Onde o tamas, causa do engano, dissolve-se como na luz; no tattva supremo não-dual, sem diferenças — de onde viria divisão?"

एकात्मके परे तत्त्वे भेदवार्ता कथं भवेत् । सुषुप्तौ सुखमात्रायां भेदः केनावलोकितः ॥ ४०४ ॥

"Como haveria notícia de diferença no tattva supremo de única essência? Em suṣupti, que é pura felicidade, por quem foi vista diferença?"

न ह्यस्ति विश्वं परतत्त्वबोधा त्सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । कालत्रये नाप्यहिरीक्षितो गुणे न ह्यम्बुबिन्दुर्मृगतृष्णिकायाम् ॥ ४०५ ॥

"O viśva não existe diante do reconhecimento do tattva supremo — no Brahman sad-ātman, nirvikalpa, em nenhum dos três tempos. Como gota d'água não existe na miragem."

मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः । इति ब्रूते श्रुतिः साक्षात्सुषुप्तावनुभूयते ॥ ४०६ ॥

"'A dualidade é apenas māyā; o advaita é paramārtha' — assim declara a śruti; isso é experienciado em suṣupti."

अनन्यत्वमधिष्ठानादारोप्यस्य निरीक्षितम् । पण्डितै रज्जुसर्पादौ विकल्पो भ्रान्तिजीवनः ॥ ४०७ ॥

"A não-diferença do superposto em relação ao substrato é reconhecida pelos sábios — como na cobra-na-corda, a alternativa é uma vida da ilusão."

चित्तमूलो विकल्पोऽयं चित्ताभावे न कश्चन । अतश्चित्तं समाधेहि प्रत्यग्रूपे परात्मनि ॥ ४०८ ॥

"Essa alternativa tem a citta por raiz; na ausência da citta, nenhuma há. Por isso, recolhe a citta no paramātman de forma pratyag."

किमपि सततबोधं केवलानन्दरूपं निरुपममतिवेलं नित्यमुक्तं निरीहम् । निरवधि गगनाभं निष्कलं निर्विकल्पं हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४०९ ॥

"Alguma coisa de sempre-bodha, única forma de ānanda, sem par, intemporal, eternamente livre, sem desejo — sem limite, como o céu; sem partes, sem alternativas —"

प्रकृतिविकृतिशून्यं भावनातीतभावं समरसमसमानं मानसम्बन्धदूरम् । निगमवचनसिद्धं नित्यमस्मत्प्रसिद्धं हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४१० ॥

"Sem prakṛti nem modificação; bhāva além da imaginação; de igual essência, igual a nenhum outro; distante do contato com a mente; estabelecido pela palavra dos nigamas; sempre auto-estabelecido —"

अजरममरमस्ताभासवस्तुस्वरूपं स्तिमितसलिलराशिप्रख्यमाख्याविहीनम् । शमितगुणविकारं शाश्वतं शान्तमेकं हृदि कलयति विद्वान्ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४११ ॥

"Sem envelhecimento, imortal, supremo — natureza verdadeira, brilhando como aparência; massa imóvel de águas, sem nome; modificações dos guṇas apaziguadas; eterno, pacífico, único — no coração o sábio contempla Brahman pleno em samādhi."

समाहितान्तःकरणः स्वरूपे विलोकयात्मानमखण्डवैभवम् । विच्छिन्द्धि बन्धं भवगन्धगन्धिलं यत्नेन पुंस्त्वं सफलीकुरुष्व ॥ ४१२ ॥

"Com antaḥkaraṇa recolhido em sua própria natureza, contempla o ātman de glória akhaṇḍa. Corta o bandha, impregnado do odor da existência, por esforço — faz frutífera a tua masculinidade humana."

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं सच्चिदानन्दमद्वयम् । भावयात्मानमात्मस्थं न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥ ४१३ ॥

"Contempla o ātman livre de todo upādhi, saccidānanda, não-dual, estabelecido em si; não imaginarás mais o caminho."

छायेव पुंसः परिदृश्यमान माभासरूपेण फलानुभूत्या । शरीरमाराच्छववन्निरस्तं पुनर्न सन्धत्त इदं महात्मा ॥ ४१४ ॥

"Como a sombra do homem é vista — ābhāsa — pela experiência do fruto. O mahātman, ao afastar o corpo como a um cadáver, não o recompõe."

सततविमलबोधानन्दरूपं समेत्य त्यज जडमलरूपोपाधिमेतं सुदूरे । अथ पुनरपि नैव स्मर्यतां वान्तवस्तु स्मरणविषयभूतं कल्पते कुत्सनाय ॥ ४१५ ॥

"Encontrando a natureza sempre-pura de bodha-ānanda, abandona bem longe este upādhi jaḍa-mala. Não lembres mais dele — é matéria vomitada."

समूलमेतत्परिदह्य वह्नौ सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे । ततः स्वयं नित्यविशुद्धबोधानन्दात्मना तिष्ठति विद्वरिष्ठः ॥ ४१६ ॥

"Queimando-o na raiz com o fogo, no sad-ātman Brahman nirvikalpa — o sábio permanece por si mesmo como natureza-eterna-pura-bodha-ānanda."

प्रारब्धसूत्रग्रथितं शरीरं प्रयातु वा तिष्ठतु गोरिव स्रक् । न तत्पुनः पश्यति तत्त्ववेत्तानन्दात्मनि ब्रह्मणि लीनवृत्तिः ॥ ४१७ ॥

"Que o corpo, tramado pelo fio do prārabdha, vá ou permaneça, como a guirlanda na vaca — o tattva-vettā não o olha mais, com vṛtti dissolvida no ātman-ānanda-Brahman."

अखण्डानन्दमात्मानं विज्ञाय स्वस्वरूपतः । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति तत्त्ववित् ॥ ४१८ ॥

"Reconhecendo o akhaṇḍa-ānanda-ātman por sua própria natureza — desejando o quê, por que razão nutriria o corpo o tattva-vit?"

संसिद्धस्य फलं त्वेतज्जीवन्मुक्तस्य योगिनः । बहिरन्तः सदानन्दरसास्वादनमात्मनि ॥ ४१९ ॥

"Para o jīvanmukta saṃsiddha, o fruto é este: experienciar continuamente, dentro e fora, o rasa do sadānanda no próprio Ser."

वैराग्यस्य फलं बोधो बोधस्योपरतिः फलम् । स्वानन्दानुभवाच्छान्तिरेषैवोपरतेः फलम् ॥ ४२० ॥

"O fruto do vairāgya é o bodha; do bodha, a uparati; pela própria experiência de ānanda, a paz — esse é o fruto da uparati."

यद्युत्तरोत्तराभावः पूर्वपूर्वं तु निष्फलम् । निवृत्तिः परमा तृप्तिरानन्दोऽनुपमः स्वतः ॥ ४२१ ॥

"Se o fruto subsequente não vem, os anteriores são vãos. Cessação, tṛpti suprema, ānanda sem igual — por si mesmo —"

दृष्टदुःखेष्वनुद्वेगो विद्यायाः प्रस्तुतं फलम् । यत्कृतं भ्रान्तिवेलायां नानाकर्म जुगुप्सितम् । पश्चान्नरो विवेकेन तत्कथं कर्तुमर्हति ॥ ४२२ ॥

"Não-agitação diante das dores vistas — esse é o fruto próprio da vidyā. O que foi feito no tempo do engano, ações variadas e reprováveis — depois, com discernimento, como poderia o homem continuar a fazer?"

विद्याफलं स्यादसतो निवृत्तिः प्रवृत्तिरज्ञानफलं तदीक्षितम् । तज्ज्ञाज्ञयोर्यन्मृगतृष्णिकादौ नो चेद्विदो दृष्टफलं किमस्मात् ॥ ४२३ ॥

"O fruto da vidyā é a cessação do irreal; o fruto do ajñāna é pravṛtti — assim é observado. Entre o conhecedor e o ignorante, isso é visto como no mirage e semelhantes — se não, que fruto visível haveria?"

अज्ञानहृदयग्रन्थेर्विनाशो यद्यशेषतः । अनिच्छोर्विषयः किं नु प्रवृत्तेः कारणं स्वतः ॥ ४२४ ॥

"Se o granthi-do-coração do ajñāna se destrói totalmente — em quem não deseja, qual pode ser a causa da pravṛtti por si?"

वासनानुदयो भोग्ये वैराग्यस्य तदावधिः । अहम्भावोदयाभावो बोधस्य परमावधिः । लीनवृत्तेरनुत्पत्तिर्मर्यादोपरतेस्तु सा ॥ ४२५ ॥

"A não-emergência da vāsanā para o frutível é o limite do vairāgya. A ausência de surgimento do ahaṃ-bhāva é o limite do bodha. O não-surgimento das vṛttis dissolvidas é o limite da uparati."

ब्रह्माकारतया सदा स्थिततया निर्मुक्तबाह्यार्थधी रन्यावेदितभोग्यभोगकलनो निद्रालुवद्बालवत् । स्वप्नालोकितलोकवज्जगदिदं पश्यन्क्वचिल्लब्धधीरास्ते कश्चिदनन्तपुण्यफलभुग्धन्यः स मान्यो भुवि ॥ ४२६ ॥

"Sempre estabelecido como brahma-ākāra, livre da dhī dos objetos externos, apresenta às experiências de gozo da parte de outros — como o sonolento, como a criança; percebe o mundo como quem viu em sonho —"

स्थितप्रज्ञो यतिरयं यः सदानन्दमश्नुते । ब्रह्मण्येव विलीनात्मा निर्विकारो विनिष्क्रियः ॥ ४२७ ॥

"Esse yati, sthita-prajña, que sempre desfruta sadānanda — dissolvido apenas em Brahman, sem modificação, sem ação."

ब्रह्मात्मनोः शोधितयोरेकभावावगाहिनी । निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते । सा सर्वदा भवेद्यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२८ ॥

"A vṛtti imersa no único estado brahma-ātman — purificados os dois — sem alternativas, cinmātra — é chamada prajñā. Aquele em quem ela é sempre presente é considerado jīvanmukta."

यस्य स्थिता भवेत्प्रज्ञा यस्यानन्दो निरन्तरः । प्रपञ्चो विस्मृतप्रायः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२९ ॥

"Aquele cuja prajñā está estabelecida, cujo ānanda é contínuo, para quem o mundo é quase esquecido — é considerado jīvanmukta."

लीनधीरपि जागर्ति यो जाग्रद्धर्मवर्जितः । बोधो निर्वासनो यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३० ॥

"Quem, mesmo com dhī dissolvida, desperta, livre dos dharmas do jāgrat; cujo bodha é sem vāsanā — é considerado jīvanmukta."

शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः । यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३१ ॥

"Com a saṃsāra pacificada, mesmo com partes, é sem partes; com citta, é sem citta — é considerado jīvanmukta."

वर्तमानेऽपि देहेऽस्मिंश्छायावदनुवर्तिनि । अहन्ताममताभावो जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३२ ॥

"Mesmo neste corpo presente, seguindo como sombra — a ausência de ahaṃtā e mamatā é a marca do jīvanmukta."

अतीताननुसन्धानं भविष्यदविचारणम् । औदासीन्यमपि प्राप्ते जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३३ ॥

"Não contemplar o passado, não considerar o futuro, indiferença no presente alcançado — é a marca do jīvanmukta."

गुणदोषविशिष्टेऽस्मिन्स्वभावेन विलक्षणे । सर्वत्र समदर्शित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३४ ॥

"Neste mundo marcado por guṇas e defeitos, distinto por natureza — visão-igual em todo lugar é a marca do jīvanmukta."

इष्टानिष्टार्थसम्प्राप्तौ समदर्शितयात्मनि । उभयत्राविकारित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३५ ॥

"Na obtenção do desejável ou indesejável — por visão-igual no ātman, não-modificação em ambos — é a marca do jīvanmukta."

ब्रह्मानन्दरसास्वादासक्तचित्ततया यतेः । अन्तर्बहिरविज्ञानं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३६ ॥

"Com citta absorvida no rasa do brahma-ānanda, o yati não-conhecimento do dentro-e-fora — é a marca do jīvanmukta."

देहेन्द्रियादौ कर्तव्ये ममाहम्भाववर्जितः । औदासीन्येन यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३७ ॥

"Em relação aos deveres do corpo e sentidos, livre de 'meu' e 'eu' — quem permanece com indiferença é considerado jīvanmukta."

विज्ञात आत्मनो यस्य ब्रह्मभावः श्रुतेर्बलात् । भवबन्धविनिर्मुक्तः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३८ ॥

"Para quem o brahma-bhāva do ātman é conhecido pela força da śruti — libertado do bandha existencial — é considerado jīvanmukta."

देहेन्द्रियेष्वहम्भाव इदम्भावस्तदन्यके । यस्य नो भवतः क्वापि स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३९ ॥

"A concepção 'eu' nos sentidos e corpo, e 'isto' no outro — em quem nenhuma delas ocorre jamais, em parte alguma — é considerado jīvanmukta."

न प्रत्यग्ब्रह्मणोर्भेदं कदापि ब्रह्मसर्गयोः । प्रज्ञया यो विजानाति स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४४० ॥

"Aquele que nunca reconhece pela prajñā diferença entre pratyag e Brahman, ou entre Brahman e todo o mundo — é considerado jīvanmukta."

साधुभिः पूज्यमानेऽस्मिन्पीड्यमानेऽपि दुर्जनैः । समभावो भवेद्यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४४१ ॥

"Seja adorado por sādhus, seja ferido por durjanas — aquele cujo bhāva é igual em ambas — é considerado jīvanmukta."

यत्र प्रविष्टा विषयाः परेरिता नदीप्रवाहा इव वारिराशौ । लिनन्ति सन्मात्रतया न विक्रियामुत्पादयन्त्येष यतिर्विमुक्तः ॥ ४४२ ॥

"Onde os objetos que entram, impelidos por outros — como correntes de rio no oceano — dissolvem-se como sat-mātra, sem produzir modificação: esse yati está vimukta."

विज्ञातब्रह्मतत्त्वस्य यथापूर्वं न संसृतिः । अस्ति चेन्न स विज्ञातब्रह्मभावो बहिर्मुखः ॥ ४४३ ॥

"Para quem conhece a realidade de Brahman, não há saṃsāra como antes. Se há, esse não conheceu o brahma-bhāva — ainda é bahirmukha."

प्राचीनवासनावेगादसौ संसरतीति चेत् । न सदेकत्वविज्ञानान्मन्दीभवति वासना ॥ ४४४ ॥

"Se se diz: 'pela força das vāsanās antigas ele vagueia' — não. Pelo vijñāna da unidade do sat, a vāsanā se enfraquece."

अत्यन्तकामुकस्यापि वृत्तिः कुण्ठति मातरि । तथैव ब्रह्मणि ज्ञाते पूर्णानन्दे मनीषिणः ॥ ४४५ ॥

"Mesmo no extremamente luxurioso, a vṛtti falha diante da mãe. Assim, em Brahman conhecido, pleno de ānanda, no sábio."

निदिध्यासनशीलस्य बाह्यप्रत्यय ईक्ष्यते । ब्रवीति श्रुतिरेतस्य प्रारब्धं फलदर्शनात् ॥ ४४६ ॥

"No dedicado à nididhyāsana, observa-se um pratyaya externo — a śruti dele declara prārabdha, pela percepção do fruto."

सुखाद्यनुभवो यावत्तावत्प्रारब्धमिष्यते । फलोदयः क्रियापूर्वो निष्क्रियो न हि कुत्रचित् ॥ ४४७ ॥

"Enquanto há experiência de sukha e outras, há prārabdha. A emergência do fruto é precedida da ação — em nenhum lugar há fruto sem ação."

अहं ब्रह्मेति विज्ञानात्कल्पकोटिशतार्जितम् । सञ्चितं विलयं याति प्रबोधात्स्वप्नकर्मवत् ॥ ४४८ ॥

"Pelo vijñāna 'sou Brahman', o sañcita acumulado de milhões de kalpas se dissolve — como o karma do sonho ao despertar."

यत्कृतं स्वप्नवेलायां पुण्यं वा पापमुल्बणम् । सुप्तोत्थितस्य किं तत्स्यात्स्वर्गाय नरकाय वा ॥ ४४९ ॥

"O que foi feito em sonho — puṇya ou pāpa — pode conduzir quem desperta ao céu ou inferno?"

स्वमसङ्गमुदासीनं परिज्ञाय नभो यथा । न श्लिष्यते यतिः किञ्चित्कदाचिद्भाविकर्मभिः ॥ ४५० ॥

"Reconhecendo-se asaṅga, udāsīna, como o céu — o yati não se mancha nunca por karmas futuros."

न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते । तथात्मोपाधियोगेन तद्धर्मैर्नैव लिप्यते ॥ ४५१ ॥

"Nem o céu é manchado pelo contato com o pote, nem pelo odor de bebida. Assim o ātman, pelo contato com o upādhi, não é manchado pelos dharmas dele."

ज्ञानोदयात्पुरारब्धं कर्म ज्ञानान्न नश्यति । अदत्त्वा स्वफलं लक्ष्यमुद्दिश्योत्सृष्टबाणवत् ॥ ४५२ ॥

"O karma prārabdha, começado antes do surgimento do jñāna, não se destrói com o jñāna — deve dar seu fruto, como a flecha solta ao alvo."

व्याघ्रबुद्ध्या विनिर्मुक्तो बाणः पश्चात्तु गोमतौ । न तिष्ठति च्छिनत्त्येव लक्ष्यं वेगेन निर्भरम् ॥ ४५३ ॥

"A flecha solta pensando em tigre, depois percebida como vaca — não para; corta o alvo com força total."

प्रारब्धं बलवत्तरं खलु विदां भोगेन तस्य क्षयः सम्यग्ज्ञानहुताशनेन विलयः प्राक्सञ्चितागामिनाम् । ब्रह्मात्मैक्यमवेक्ष्य तन्मयतया ये सर्वदा संस्थितास्तेषां तत्त्रितयं न हि क्वचिदपि ब्रह्मैव ते निर्गुणम् ॥ ४५४ ॥

"O prārabdha é muito poderoso, inclusive para os conhecedores; por bhoga se extingue. O sañcita e o āgāmī se dissolvem pelo fogo do samyag-jñāna. Para os firmados no brahma-ātman, os três (sañcita, āgāmī, prārabdha) jamais existem — eles mesmos são Brahman sem guṇas."

उपाधितादात्म्यविहीनकेवल ब्रह्मात्मनैवात्मनि तिष्ठतो मुनेः । प्रारब्धसद्भावकथा न युक्ता स्वप्नार्थसम्बन्धकथेव जाग्रतः ॥ ४५५ ॥

"Livre da identidade com o upādhi, kevala, do muni estabelecido no brahma-ātman pelo próprio ātman — a fala de 'prārabdha existente' não cabe, como falar no desperto de conexão com objeto de sonho."

न हि प्रबुद्धः प्रतिभासदेहे देहोपयोगिन्यपि च प्रपञ्चे । करोत्यहन्तां ममतामिदन्तां किं तु स्वयं तिष्ठति जागरेण ॥ ४५६ ॥

"O desperto não produz, no corpo da percepção nem no jagat-mundano, o 'eu', 'meu' ou 'isto' — ele próprio permanece como jāgara."

न तस्य मिथ्यार्थसमर्थनेच्छा न सङ्ग्रहस्तज्जगतोऽपि दृष्टः । तत्रानुवृत्तिर्यदि चेन्मृषार्थे न निद्रया मुक्त इतीष्यते ध्रुवम् ॥ ४५७ ॥

"Ele não tem desejo de afirmar objetos falsos, nem apego a seu jagat. Se houver persistência ali no irreal — não se reconhece o libertado do sono; assim firmemente."

तद्वत्परे ब्रह्मणि वर्तमानः सदात्मना तिष्ठति नान्यदीक्षते । स्मृतिर्यथा स्वप्नविलोकितार्थे तथा विदः प्राशनमोचनादौ ॥ ४५८ ॥

"Assim, permanecendo no supremo Brahman, habita com sad-ātman, não vê outra coisa. Como a lembrança do objeto do sonho para o desperto — assim, para o conhecedor, a experiência do comer e do libertar."

कर्मणा निर्मितो देहः प्रारब्धं तस्य कल्प्यताम् । नानादेरात्मनो युक्तं नैवात्मा कर्मनिर्मितः ॥ ४५९ ॥

"O corpo construído pelo karma — dele se imagine prārabdha. Para o ātman sem começo é impróprio; o ātman não é construído pelo karma."

अजो नित्य इति ब्रूते श्रुतिरेषा त्वमोघवाक् । तदात्मना तिष्ठतोऽस्य कुतः प्रारब्धकल्पना ॥ ४६० ॥

"'Não-nascido, eterno' — declara a śruti infalível. Para quem habita como esse ātman, de onde a imaginação de prārabdha?"

प्रारब्धं सिध्यति तदा यदा देहात्मना स्थितिः । देहात्मभावो नैवेष्टः प्रारब्धं त्यज्यतामतः । शरीरस्यापि प्रारब्धकल्पना भ्रान्तिरेव हि ॥ ४६१ ॥

"O prārabdha se estabelece apenas quando se permanece como dehātman. O dehātma-bhāva não é desejável; por isso, abandona o prārabdha. Também a imaginação do prārabdha do corpo é ilusão."

अध्यस्तस्य कुतः सत्त्वमसत्त्वस्य कुतो जनिः । अजातस्य कुतो नाशः प्रारब्धमसतः कुतः ॥ ४६२ ॥

"Como haveria realidade do superposto? Como nasceria o irreal? Como haveria destruição do não-nascido? De onde viria o prārabdha do asat?"

ज्ञानेनाज्ञानकार्यस्य समूलस्य लयो यदि । तिष्ठत्ययं कथं देह इति शङ्कावतो जडान् । समाधातुं बाह्यदृष्ट्या प्रारब्धं वदति श्रुतिः ॥ ४६३ ॥

"Se pelo jñāna há dissolução com raiz da obra do ajñāna — aos tolos com dúvida 'como este corpo permanece?', a śruti diz 'prārabdha' apenas pela visão externa —"

न तु देहादिसत्यत्वबोधनाय विपश्चिताम् । यतः श्रुतेरभिप्रायः परमार्थैकगोचरः ॥ ४६४ ॥

"Não para ensinar aos sábios a realidade do corpo etc. — pois o intento da śruti tem único alvo: o paramārtha."

परिपूर्णमनाद्यन्तमप्रमेयमविक्रियम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६५ ॥

"Pleno, sem começo nem fim, imensurável, imutável — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

सद्घनं चिद्घनं नित्यमानन्दघनमक्रियम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६६ ॥

"Sat-denso, cit-denso, eterno, ānanda-denso, sem ação — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

प्रत्यगेकरसं पूर्णमनन्तं सर्वतोमुखम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६७ ॥

"Pratyak de única essência, pleno, infinito, voltado para todos os lados — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

अहेयमनुपादेयमनाधेयमनाश्रयम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६८ ॥

"Nem a ser abandonado, nem a ser tomado; sem suporte, sem refúgio — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

निर्गुणं निष्कलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं निरञ्जनम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४६९ ॥

"Sem guṇas, sem partes, sutil, sem alternativas, sem mancha — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

अनिरूप्यस्वरूपं यन्मनोवाचामगोचरम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४७० ॥

"De natureza indescritível, além do alcance da mente e da fala — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

सत्समृद्धं स्वतःसिद्धं शुद्धं बुद्धमनीदृशम् । एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन ॥ ४७१ ॥

"Abundantemente sat, auto-estabelecido, puro, desperto, incomparável — um só, sem segundo: Brahman. Aqui não há nada distinto."

निरस्तरागा निरपास्तभोगाः शान्ताः सुदान्ता यतयो महान्तः । विज्ञाय तत्त्वं परमेतदन्ते प्राप्ताः परां निर्वृतिमात्मयोगात् ॥ ४७२ ॥

"Livres de rāga, livres de bhogas, pacificados, bem-contidos, yatis grandes — conhecendo esse tattva supremo ao final, alcançam a suprema cessação pelo ātma-yoga."

भवानपीदं परतत्त्वमात्मनः स्वरूपमानन्दघनं निचाय्य । विधूय मोहं स्वमनःप्रकल्पितं मुक्तः कृतार्थो भवतु प्रबुद्धः ॥ ४७३ ॥

"Tu também, este paramātman é tua própria natureza, ghana de ānanda — reconhecendo-o, sacudindo o moha imaginado pela própria mente — torna-te liberto, kṛtārtha, desperto."

समाधिना साधु विनिश्चलात्मना पश्यात्मतत्त्वं स्फुटबोधचक्षुषा । निःसंशयं सम्यगवेक्षितश्चेच्छ्रुतः पदार्थो न पुनर्विकल्पते ॥ ४७४ ॥

"Pelo samādhi de ātman bem-imóvel, vê o tattva-ātman pelo olho claro do bodha. Sem dúvida, quando bem investigado, o objeto ouvido não se alterna mais."

स्वस्याविद्याबन्धसम्बन्धमोक्षा त्सत्यज्ञानानन्दरूपात्मलब्धौ । शास्त्रं युक्तिर्देशिकोक्तिः प्रमाणं चान्तःसिद्धा स्वानुभूतिः प्रमाणम् ॥ ४७५ ॥

"Na conexão do bandha próprio com a avidyā e da mokṣa, pela obtenção do ātman de satya-jñāna-ānanda — o śāstra, a yukti e a palavra do mestre são pramāṇa; e internamente, a própria experiência."

बन्धो मोक्षश्च तृप्तिश्च चिन्तारोग्यक्षुधादयः । स्वेनैव वेद्या यज्ज्ञानं परेषामानुमानिकम् ॥ ४७६ ॥

"Bandha, mokṣa, tṛpti, preocupação, saúde, fome e afins — são experienciados só por si mesmo; seu conhecimento é para outros apenas inferencial."

तटस्थिता बोधयन्ति गुरवः श्रुतयो यथा । प्रज्ञयैव तरेद्विद्वानीश्वरानुगृहीतया ॥ ४७७ ॥

"Os gurus e śrutis ensinam estando na margem — como indicadores. O sábio, pela prajñā agraciada pelo Īśvara, atravessa."

स्वानुभूत्या स्वयं ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डितम् । संसिद्धः सुसुखं तिष्ठेन्निर्विकल्पात्मनात्मनि ॥ ४७८ ॥

"Pela própria experiência, conhecendo a si como ātman indivisível — saṃsiddha — que permaneça feliz, nirvikalpa-ātman no ātman."

वेदान्तसिद्धान्तनिरुक्तिरेषा ब्रह्मैव जीवः सकलं जगच्च । अखण्डरूपस्थितिरेव मोक्षो ब्रह्माद्वितीयं श्रुतयः प्रमाणम् ॥ ४७९ ॥

"A resolução do vedānta-siddhānta: Brahman mesmo é o jīva e todo o jagat; a única firmeza na forma indivisa é mokṣa; Brahman não-dual — assim é pramāṇa das śrutis."

इति गुरुवचनाच्छ्रुतिप्रमाणा त्परमवगम्य सतत्त्वमात्मयुक्त्या । प्रशमितकरणः समाहितात्मा क्वचिदचलाकृतिरात्मनिष्ठितोऽभूत् ॥ ४८० ॥

"Assim, pela palavra do guru e pela autoridade da śruti, alcançando o supremo pela própria yukti, com os órgãos pacificados, com ātman recolhido — em algum momento, com forma imóvel, firmou-se no ātman —"

कञ्चित्कालं समाधाय परे ब्रह्मणि मानसम् । व्युत्थाय परमानन्दादिदं वचनमब्रवीत् ॥ ४८१ ॥

"Tendo fixado algum tempo a mente no supremo Brahman — emergindo do supremo ānanda, disse esta palavra:"

बुद्धिर्विनष्टा गलिता प्रवृत्ति र्ब्रह्मात्मनोरेकतयाधिगत्या । इदं न जानेऽप्यनिदं न जाने किं वा कियद्वा सुखमस्य पारम् ॥ ४८२ ॥

"'A buddhi está destruída; a pravṛtti se dissolveu pela obtenção da unidade brahma-ātman. 'Isto' não conheço, nem 'não-isto' conheço. O que é este sukha, ou quanto é esta felicidade suprema?'"

वाचा वक्तुमशक्यमेव मनसा मन्तुं न वास्वाद्यते स्वानन्दामृतपूरपूरितपरब्रह्माम्बुधेर्वैभवम् । अम्भोराशिविशीर्णवार्षिकशिलाभावं भजन्मे मनो यस्यांशांशलवे विलीनमधुनानन्दात्मना निर्वृतम् ॥ ४८३ ॥

"'Inenarrável pela fala, impensável pela mente, nem saboreável — a glória do oceano-Brahman-supremo cheio de néctar de ānanda; em pedaço-de-pedaço em que agora estou dissolvido, pleno pela natureza-ānanda.'"

क्व गतं केन वा नीतं कुत्र लीनमिदं जगत् । अधुनैव मया दृष्टं नास्ति किं महदद्भुतम् ॥ ४८४ ॥

"'Aonde foi? Por quem foi levado? Onde se dissolveu este jagat? Agora mesmo eu o vi — não existe! Que é esse grande prodígio?'"

किं हेयं किमुपादेयं किमन्यत्किं विलक्षणम् । अखण्डानन्दपीयूषपूर्णे ब्रह्ममहार्णवे ॥ ४८५ ॥

"'O que há a ser abandonado, o que a ser aceito, o que outro, o que distinto — no grande oceano-Brahman cheio do néctar do akhaṇḍa-ānanda?'"

न किञ्चिदत्र पश्यामि न शृणोमि न वेद्म्यहम् । स्वात्मनैव सदानन्दरूपेणास्मि विलक्षणः ॥ ४८६ ॥

"'Nada aqui vejo, nada ouço, nada conheço. Apenas por mim mesmo, de natureza sempre-ānanda, sou distinto.'"

नमो नमस्ते गुरवे महात्मने विमुक्तसङ्गाय सदुत्तमाय । नित्याद्वयानन्दरसस्वरूपिणे भूम्ने सदापारदयाम्बुधाम्ने ॥ ४८७ ॥

"'Reverência, reverência a ti, ó guru mahātmā — liberto de todo apego, supremo entre os bons, de natureza-rasa de nitya-advaya-ānanda — imenso, oceano de compaixão sempre-sem-fim.'"

यत्कटाक्षशशिसान्द्रचन्द्रिका पातधूतभवतापजश्रमः । प्राप्तवानहमखण्डवैभवानन्दमात्मपदमक्षयं क्षणात् ॥ ४८८ ॥

"'Pela densa luz-de-lua do teu olhar, a aflição da existência foi lavada; alcancei o imperecível pada do Ser, akhaṇḍa-vaibhava-ānanda, em um instante.'"

धन्योऽहं कृतकृत्योऽहं विमुक्तोऽहं भवग्रहात् । नित्यानन्दस्वरूपोऽहं पूर्णोऽहं त्वदनुग्रहात् ॥ ४८९ ॥

"'Afortunado sou, feito-feito sou; liberto sou do laço da existência, por tua graça. De natureza-nityānanda sou, pleno sou.'"

असङ्गोऽहमनङ्गोऽहमलिङ्गोऽहमभङ्गुरः । प्रशान्तोऽहमनन्तोऽहमतान्तोऽहं चिरन्तनः ॥ ४९० ॥

"'Sem apego sou, sem corpo sou, sem marca sou, imutável; pacificado sou, infinito sou, inesgotável sou, eternamente antigo.'"

अकर्ताहमभोक्ताहमविकारोऽहमक्रियः । शुद्धबोधस्वरूपोऽहं केवलोऽहं सदाशिवः ॥ ४९१ ॥

"'Não-agente sou, não-experienciador, sem modificação, sem ação; de natureza-puro-bodha sou, kevala sou, sadāśiva.'"

द्रष्टुः श्रोतुर्वक्तुः कर्तुर्भोक्तुर्विभिन्न एवाहम् । नित्यनिरन्तरनिष्क्रियनिःसीमासङ्गपूर्णबोधात्मा ॥ ४९२ ॥

"'Diferente do observador, ouvinte, falante, agente, experienciador sou — eterno, ininterrupto, sem ação, sem limites, não-apegado, pleno-bodha-ātman.'"

नाहमिदं नाहमदोऽप्युभयोरवभासकं परं शुद्धम् । बाह्याभ्यन्तरशून्यं पूर्णं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९३ ॥

"'Não sou isto, não sou aquilo; sou iluminador de ambos, supremo, puro, vazio de dentro e fora, pleno — o Brahman não-dual sou eu mesmo.'"

निरुपममनादितत्त्वं त्वमहमिदमद इति कल्पनादूरम् । नित्यानन्दैकरसं सत्यं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९४ ॥

"'Incomparável, tattva sem começo; longe das imaginações 'tu, eu, isto, aquilo' — de única essência eterna-ānanda, satya — o Brahman não-dual sou eu mesmo.'"

नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥ ४९५ ॥

"'Nārāyaṇa sou, destruidor de Naraka (Kṛṣṇa), destruidor das cidades (Śiva); puruṣa sou, Senhor; de akhaṇḍa-bodha sou, testemunha de tudo; sem Senhor, sem 'eu', sem 'meu'.'"

सर्वेषु भूतेष्वहमेव संस्थितो ज्ञात्रात्मनान्तर्बहिराश्रयः सन् । भोक्ता च भोग्यं स्वयमेव सर्वं तद्यत्पृथग्दृष्टमिदन्तया पुरा ॥ ४९६ ॥

"'Em todos os seres estou eu mesmo — como jñātā-ātman, refúgio dentro e fora; experiencer e experienciado, tudo sou eu mesmo. O que aparecia como distinto — 'isto' — antes,"

मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्ते विलीयन्ते मायामारुतविभ्रमात् ॥ ४९७ ॥

"'No meu oceano-sukha akhaṇḍa, as ondas do viśva — múltiplas — surgem e se dissolvem pela brisa-ilusão da māyā.'"

स्थूलादिभावा मयि कल्पिता भ्रमा दारोपितानुस्फुरणेन लोकैः । काले यथा कल्पकवत्सरायनर्त्वादयो निष्कलनिर्विकल्पे ॥ ४९८ ॥

"'Os bhāvas grosseiros e afins, imaginados em mim por engano, superpostos — pelas pessoas apresentando-se. Como no tempo: kalpa, ano, estação e afins — no nirvikalpa-niṣkala.'"

आरोपितं नाश्रयदूषकं भवे त्कदापि मूढैर्मतिदोषदूषितैः । नार्द्रीकरोत्यूषरभूमिभागं मरीचिकावारिमहाप्रवाहः ॥ ४९९ ॥

"'O superposto não macula o substrato em momento algum, pelos tolos de intelecto defeituoso. A ilusão-água da miragem não umedece o solo árido.'"

आकाशवत्कल्पविदूरगोऽह मादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्भोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥ ५०० ॥

"'Como o espaço, sou distante dos imaginários; como o sol, distinto do iluminado; imutável como montanha, sempre imóvel; como o oceano, sem margem sou.'"

न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तयः ॥ ५०१ ॥

"'Não tenho conexão com o corpo, como a nuvem com o céu. Portanto, de onde em mim viriam seus dharmas — jāgrat, svapna, suṣupti?'"

उपाधिरायाति स एव गच्छति स एव कर्माणि करोति भुङ्क्ते । स एव जीवन्म्रियते सदाहं कुलाद्रिवन्निश्चल एव संस्थितः ॥ ५०२ ॥

"'O upādhi vem, esse mesmo vai; esse mesmo realiza ações e desfruta; esse mesmo vive e morre — eu, sempre, como cadeia de montanhas, permaneço inabalável.'"

न मे प्रवृत्तिर्न च मे निवृत्तिः सदैकरूपस्य निरंशकस्य । ऐकात्मको यो निबिडो निरन्तरो व्योमेव पूर्णः स कथं नु चेष्टते ॥ ५०३ ॥

"'Em mim não há pravṛtti nem nivṛtti — de única forma eterna, sem partes; como o céu, pleno, contínuo, denso — de único Ser — como poderia agir?'"

पुण्यानि पापानि निरिन्द्रियस्य निश्चेतसो निर्विकृतेर्निराकृतेः । कुतो ममाखण्डसुखानुभूतेर्ब्रूते ह्यनन्वागतमित्यपि श्रुतिः ॥ ५०४ ॥

"'Méritos e pecados daquele que é sem sentidos, sem pensamento, sem modificação, sem forma — de onde, em mim de akhaṇḍa-sukha-anubhūti? A śruti declara: 'não-alcançado' por eles.'"

छायया स्पृष्टमुष्णं वा शीतं वा सुष्ठु दुष्ठु वा । न स्पृशत्येव यत्किञ्चित्पुरुषं तद्विलक्षणम् ॥ ५०५ ॥

"Pelo que é tocado pela sombra — quente ou frio, bom ou mau — nada toca o puruṣa distinto disso."

न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् । देहेन्द्रियमनोधर्मा नैवात्मानं स्पृशन्त्यहो ॥ ५०६ ॥

"Os dharmas do testemunhado não tocam o sākṣī, distinto. Imutável, udāsīna, por dharmas da casa — como a lâmpada — dharmas do corpo, sentidos, mente —"

रवेर्यथा कर्मणि साक्षिभावो वह्नेर्यथा वायसि दाहकत्वम् । रज्जोर्यथारोपितवस्तुसङ्गस्तथैव कूटस्थचिदात्मनो मे ॥ ५०७ ॥

"Como o sol é testemunha das ações, como o fogo é queimador em relação ao corvo, como a corda é apenas relação com o objeto superposto — assim o kūṭastha-cit-ātman."

कर्तापि वा कारयितापि नाहं भोक्तापि वा भोजयितापि नाहम् । द्रष्टापि वा दर्शयितापि नाहं सोऽहं स्वयञ्ज्योतिरनीदृगात्मा ॥ ५०८ ॥

"'Não sou agente, nem causador do agir; nem experienciador, nem causador do experienciar; nem observador, nem causador do observar — esse sou eu, autoluminoso, ātman sem-par.'"

चलत्युपाधौ प्रतिबिम्बलौल्य मौपाधिकं मूढधियो नयन्ति । स्वबिम्बभूतं रविवद्विनिष्क्रियं कर्तास्मि भोक्तास्मि हतोऽस्मि हेति ॥ ५०९ ॥

"Com o upādhi movendo-se, os tolos tomam o inquieto do reflexo como sendo de natureza do upādhi; mas o próprio bimba, como o sol, é sem ação — mesmo apareça como agente."

जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥ ५१० ॥

"Que este jaḍa-ātmaka role em água ou em terra — não sou manchado pelos seus dharmas, como o céu pelos dharmas do pote."

कर्तृत्वभोक्तृत्वखलत्वमत्तता जडत्वबद्धत्वविमुक्ततादयः । बुद्धेर्विकल्पा न तु सन्ति वस्तुतः स्वस्मिन्परे ब्रह्मणि केवलेऽद्वये ॥ ५११ ॥

"Agência, experiência, malícia, embriaguez, inércia, estar ligado, estar libertado — são alternativas da buddhi, não existem na realidade; no supremo Brahman, kevala, advaya."

सन्तु विकाराः प्रकृतेर्दशधा शतधा सहस्रधा वापि । तैः किं मेऽसङ्गचितेर्न ह्यम्बुदडम्बरोऽम्बरं स्पृशति ॥ ५१२ ॥

"Que as modificações da prakṛti sejam de dez, cem, mil formas — o que me importa, consciência não-apegada? A pomposidade da nuvem não toca o céu."

अव्यक्तादि स्थूलपर्यन्तमेत द्विश्वं यत्राभासमात्रं प्रतीतम् । व्योमप्रख्यं सूक्ष्ममाद्यन्तहीनं ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१३ ॥

"Do avyakta até o sthūla — esse viśva onde é percebido apenas como aparência — como o céu, sutil, sem começo nem fim; Brahman não-dual, esse sou eu."

सर्वाधारं सर्ववस्तुप्रकाशं सर्वाकारं सर्वगं सर्वशून्यम् । नित्यं शुद्धं निश्चलं निर्विकल्पं ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१४ ॥

"Suporte de tudo, luz de todas as coisas, de todas as formas, onipresente, ainda que vazio de tudo; eterno, puro, imóvel, nirvikalpa — Brahman não-dual, esse sou eu."

यस्मिन्नस्ताशेषमायाविशेषं प्रत्यग्रूपं प्रत्ययागम्यमानम् । सत्यज्ञानानन्तमानन्दरूपं ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१५ ॥

"Em cujo pratyag toda diferença-māyā se desfaz, não-alcançável pelo pratyaya; de natureza satya-jñāna-ānanta-ānanda — Brahman não-dual, esse sou eu."

निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ ५१६ ॥

"Sem ação sou, sem modificação sou, sem partes sou, sem forma — sem alternativas sou, eterno sou, sem suporte sou, sem segundo."

सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहमानन्दोऽहं निरन्तरः ॥ ५१७ ॥

"Sarvātmaka sou, tudo sou, além de tudo sou, advaya; kevala-akhaṇḍa-bodha sou, ānanda sou, contínuo."

स्वाराज्यसाम्राज्यविभूतिरेषा भवत्कृपाश्रीमहितप्रसादात् । प्राप्ता मया श्रीगुरवे महात्मने नमो नमस्तेऽस्तु पुनर्नमोऽस्तु ॥ ५१८ ॥

"Esta glória de reino-imperial do Self é obtida por mim, pela graça magnificada do teu favor. Reverência, reverência a ti, ó śrī-guru mahātmā; reverência de novo."

महास्वप्ने मायाकृतजनिजरामृत्युगहने भ्रमन्तं क्लिश्यन्तं बहुलतरतापैरनुकलम् । अहङ्कारव्याघ्रव्यथितमिममत्यन्तकृपया प्रबोध्य प्रस्वापात्परमवितवान्मामसि गुरो ॥ ५१९ ॥

"'No grande sonho da saṃsāra, tragado pelo nascimento-velhice-morte produzido pela māyā, eu vagava — afligido por muitas aflições, eternamente — como pelo tigre do ahaṃkāra. Protegeste-me, despertaste-me do sono, ó melhor dos gurus.'"

नमस्तस्मै सदेकस्मै नमश्चिन्महसे मुहुः । यदेतद्विश्वरूपेण राजते गुरुराज ते ॥ ५२० ॥

"'Reverência àquele sad-eka-ātman; reverência repetidas vezes à grande luz-cit — aquilo que resplandece como este viśva-rūpa, ó rei dos gurus.'"

इति नतमवलोक्य शिष्यवर्यं समधिगतात्मसुखं प्रबुद्धतत्त्वम् । प्रमुदितहृदयः स देशिकेन्द्रः पुनरिदमाह वचः परं महात्मा ॥ ५२१ ॥

Assim, vendo o discípulo excelente inclinado, a felicidade-do-Ser alcançada, o tattva desperto — o mahātmā, deśikendra, de coração alegre —

ब्रह्मप्रत्ययसन्ततिर्जगदतो ब्रह्मैव सत्सर्वतः पश्याध्यात्मदृशा प्रशान्तमनसा सर्वास्ववस्थास्वपि । रूपादन्यदवेक्षितुं किमभितश्चक्षुष्मतां विद्यते तद्वद्ब्रह्मविदः सतः किमपरं बुद्धेर्विहारास्पदम् ॥ ५२२ ॥

De novo disse esta palavra suprema: "A sucessão de pratyayas é o jagat; portanto, Brahman é sat em todo lugar. Vê pelo ātma-dṛṣṭi, com mente pacificada, em todos os estados —"

कस्तां परानन्दरसानुभूति मुत्सृज्य शून्येषु रमेत विद्वान् । चन्द्रे महाह्लादिनि दीप्यमाने चित्रेन्दुमालोकयितुं क इच्छेत् ॥ ५२३ ॥

"Quem, abandonando a experiência do rasa do paramānanda, deleitar-se-ia em coisas vãs? Com a lua de grande prazer brilhando, quem desejaria olhar a lua de pintura?"

असत्पदार्थानुभवे न किञ्चि न्न ह्यस्ति तृप्तिर्न च दुःखहानिः । तदद्वयानन्दरसानुभूत्या तृप्तः सुखं तिष्ठ सदात्मनिष्ठया ॥ ५२४ ॥

"Na experiência de objeto irreal, nada há — nem tṛpti, nem fim do sofrimento. Pela experiência do rasa do advaya-ānanda, permanece tṛpta, feliz, pela firmeza no sad-ātman."

स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानः कालं नय महामते ॥ ५२५ ॥

"Vendo-te como advaya em todos os lados, pensando-te como advaya em todos os lados — experienciando o próprio ānanda — passa o tempo, ó grande-mente."

अखण्डबोधात्मनि निर्विकल्पे विकल्पनं व्योम्नि पुरः प्रकल्पनम् । तदद्वयानन्दमयात्मना सदा शान्तिं परामेत्य भजस्व मौनम् ॥ ५२६ ॥

"No akhaṇḍa-bodha-ātman nirvikalpa, a imaginação é uma cidade imaginada no céu. Com esse ātman-advaya-ānanda sempre — alcança a paz suprema; adora o silêncio."

तूष्णीमवस्था परमोपशान्ति र्बुद्धेरसत्कल्पविकल्पहेतोः । ब्रह्मात्मना ब्रह्मविदो महात्मनो यत्राद्वयानन्दसुखं निरन्तरम् ॥ ५२७ ॥

"O estado-de-silêncio é a suprema paz — da buddhi, causa das imaginações vãs. Para o brahma-vid mahātmā, por brahma-ātman, onde advaya-ānanda é contínuo —"

नास्ति निर्वासनान्मौनात्परं सुखकृदुत्तमम् । विज्ञातात्मस्वरूपस्य स्वानन्दरसपायिनः ॥ ५२८ ॥

"Não há nada melhor que o silêncio sem-vāsanā — supremo produtor de sukha. Para quem conhece a natureza do ātman, bebedor do rasa do próprio ānanda."

गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्शयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ ५२९ ॥

"Caminhando, permanecendo, sentando, deitado, ou de outro modo — como quiser, o douto vive, o muni ātma-ārāma sempre."

न देशकालासनदिग्यमादि लक्ष्याद्यपेक्षा प्रतिबद्धवृत्तेः । संसिद्धतत्त्वस्य महात्मनोऽस्ति स्ववेदने का नियमाद्यवस्था ॥ ५३० ॥

"Não há dependência do lugar, tempo, postura, direção, yama e afins, ou do alvo, para o mahātmā com vṛtti livre — o saṃsiddha do tattva. Que regra aguarda no próprio auto-conhecimento?"

घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्ष्यते । विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन्सति पदार्थधीः ॥ ५३१ ॥

"Para conhecer 'este é um pote', que regra se aguarda? Apenas a boa qualidade do pramāṇa — com o qual se dá a dhī do objeto."

अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते । न देशं नापि वा कालं न शुद्धिं वाप्यपेक्षते ॥ ५३२ ॥

"Este ātman, eternamente estabelecido, brilha quando há pramāṇa; não espera por lugar, tempo, ou pureza."

देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् । तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् ॥ ५३३ ॥

"'Eu sou Devadatta' — esse conhecimento não depende de condições. Do mesmo modo, para o brahma-vid, o saber 'eu sou Brahman'."

भानुनेव जगत्सर्वं भासते यस्य तेजसा । अनात्मकमसत्तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् ॥ ५३४ ॥

"Como pelo sol todo este viśva brilha por seu tejas — o que é não-ātman, irreal, trivial — como poderia iluminá-lo?"

वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि । येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् ॥ ५३५ ॥

"Os Vedas, śāstras, purāṇas e todos os seres — por quem eles têm sentido — o vijñātā — quem poderia iluminá-lo?"

एष स्वयञ्ज्योतिरनन्तशक्ति रात्माप्रमेयः सकलानुभूतिः । यमेव विज्ञाय विमुक्तबन्धो जयत्ययं ब्रह्मविदुत्तमोत्तमः ॥ ५३६ ॥

"Esse autoluminoso, de infinita śakti, ātman, imensurável, experiência total — reconhecendo-o, libertado do bandha, triunfa esse brahma-vid, o melhor dos melhores."

न खिद्यते नो विषयैः प्रमोदते न सज्जते नापि विरज्यते च । स्वस्मिन्सदा क्रीडति नन्दति स्वयं निरन्तरानन्दरसेन तृप्तः ॥ ५३७ ॥

"Não se aflige, não se alegra com objetos; não se apega, nem se desapega. Sempre brinca em si, alegra-se por si mesmo — satisfeito pelo rasa de ānanda ininterrupto."

क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि । तथैव विद्वान्रमते निर्ममो निरहं सुखी ॥ ५३८ ॥

"Abandonando a fome e a dor do corpo, a criança brinca com os objetos. Assim o sábio brinca, sem 'meu', sem 'eu', feliz."

चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्षमशनं पानं सरिद्वारिषु स्वातन्त्र्येण निरङ्कुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने । वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही सञ्चारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि ॥ ५३९ ॥

"Sem preocupação, sem miséria, mendigando, bebendo água do rio; com independência sem restrições, destemido; dormindo no cemitério ou no bosque —"

विमानमालम्ब्य शरीरमेतत् भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् । परेच्छया बालवदात्मवेत्ता योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥ ५४० ॥

"Montado no veículo deste corpo, desfruta dos objetos que se apresentam, pela vontade alheia, como criança — o ātma-vettā, cuja marca é invisível, não apegado ao externo."

दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः । उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम् ॥ ५४१ ॥

"Nu ou vestido, com roupa-de-pele, ou com roupa-cit — como louco, como criança, como piśāca — ele vagueia na terra."

कामान्नी कामरूपी संश्चरत्येकचरो मुनिः । स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः ॥ ५४२ ॥

"Comendo conforme o desejo, assumindo as formas do desejo, movendo-se sozinho — o muni. Sempre satisfeito por si, ele mesmo estabelecido como sarvātman."

क्वचिन्मूढो विद्वान्क्वचिदपि महाराजविभवः क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः । क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितश्चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः ॥ ५४३ ॥

"Às vezes tolo, às vezes sábio; às vezes com a glória de um grande rei; às vezes vagueante, às vezes tranquilo; às vezes como a prática do python; às vezes digno; às vezes honrado; às vezes insultado — assim caminha o sábio, sempre feliz no supremo ānanda."

निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः । नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः ॥ ५४४ ॥

"Sem riqueza, sempre satisfeito; sem apoio, grande força; sempre tṛpta, ainda que sem comer; sem-par, ainda que com visão-igual."

अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि । शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः ॥ ५४५ ॥

"Mesmo agindo, não-agente; ainda que com fruto, não-experienciador. Tem corpo, mas sem-corpo; limitado, ainda onipresente."

अशरीरं सदा सन्तमिमं ब्रह्मविदं क्वचित् । प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे ॥ ५४६ ॥

"Este brahma-vit, sem corpo sempre, em momento algum é tocado pelo querido-e-não-querido, e igualmente pelo bom-e-mau."

स्थूलादिसम्बन्धवतोऽभिमानिनः सुखं च दुःखं च शुभाशुभे च । विध्वस्तबन्धस्य सदात्मनो मुनेः कुतः शुभं वाप्यशुभं फलं वा ॥ ५४७ ॥

"Para o identificado com a associação ao corpo grosseiro e afins — sukha e duḥkha, bem e mal; para o muni sad-ātman com bandha destruído — como poderia haver bem ou mal, fruto?"

तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः । ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञात्वा वस्तुलक्षणम् ॥ ५४८ ॥

"Como o sol, não tragado, aparece tragado pelo tamas, mas pelas pessoas ignorando a natureza da coisa é chamado 'tragado' pelo engano —"

तद्वद्देहादिबन्धेभ्यो विमुक्तं ब्रह्मवित्तमम् । पश्यन्ति देहिवन्मूढाः शरीराभासदर्शनात् ॥ ५४९ ॥

"Assim, o brahma-vittama libertado dos bandhas do corpo e afins — os tolos o veem como incorporado, pela aparência do corpo."

अहिनिर्ल्वयनीवायं मुक्तदेहस्तु तिष्ठति । इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना ॥ ५५० ॥

"Como pele abandonada pela cobra, o corpo-livre permanece. Arrastado aqui e ali por algum movimento do prāṇa —"

स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम् । दैवेन नीयते देहो यथाकालोपभुक्तिषु ॥ ५५१ ॥

"Como a madeira conduzida pela correnteza a lugar alto ou baixo — o corpo é conduzido pelo destino nas experiências do tempo."

प्रारब्धकर्मपरिकल्पितवासनाभिः संसारिवच्चरति भुक्तिषु मुक्तदेहः । सिद्धः स्वयं वसति साक्षिवदत्र तूष्णीं चक्रस्य मूलमिव कल्पविकल्पशून्यः ॥ ५५२ ॥

"Pelas vāsanās imaginadas pelo prārabdha-karma, o corpo-livre caminha como saṃsārin nas experiências. O perfeito habita por si, como testemunha sem alternativas, sem imaginações — como o centro da roda."

नैवेन्द्रियाणि विषयेषु नियुङ्क्त एष नैवापयुङ्क्त उपदर्शनलक्षणस्थः । नैव क्रियाफलमपीषदपेक्षते स स्वानन्दसान्द्ररसपानसुमत्तचित्तः ॥ ५५३ ॥

"Nem aplica os sentidos aos objetos, nem os retira — permanecendo firme na visão do 'olhar'. Nem busca sequer ligeiramente o fruto das ações — de citta absorto no rasa denso do próprio ānanda."

लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना । शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः ॥ ५५४ ॥

"Abandonando o movimento do visado-e-não-visado, aquele que permanece como kevala-ātman — ele é Śiva diretamente; é o melhor dos brahma-vids."

जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः । उपाधिनाशाद्ब्रह्मैव सद्ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् ॥ ५५५ ॥

"Mesmo em vida sempre liberto, kṛtārtha — brahma-vittama — com a destruição do upādhi, ele se torna Brahman mesmo, não-dual."

शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् । तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः ॥ ५५६ ॥

"Como o ator, em presença ou ausência do traje, é o mesmo homem — assim o melhor dos brahma-vids é sempre Brahman; nada mais."

यत्र क्वापि विशीर्णं पर्णमिव तरोर्वपुः पतनात् । ब्रह्मीभूतस्य यतेः प्रागेव हि तच्चिदग्निना दग्धम् ॥ ५५७ ॥

"Onde quer que caia, como folha dispersa da árvore, o corpo do yati tornado Brahman — já antes foi queimado pelo fogo do cit."

सदात्मनि ब्रह्मणि तिष्ठतो मुनेः पूर्णाद्वयानन्दमयात्मना सदा । न देशकालाद्युचितप्रतीक्षा त्वङ्मांसविट्पिण्डविसर्जनाय ॥ ५५८ ॥

"Para o muni estabelecido no sad-ātman Brahman, sempre pleno de ānanda advaya-pleno, não há espera pelo lugar, tempo e afins favorável — a dispersão de pele, carne, excremento do corpo."

देहस्य मोक्षो नो मोक्षो न दण्डस्य कमण्डलोः । अविद्याहृदयग्रन्थिमोक्षो मोक्षो यतस्ततः ॥ ५५९ ॥

"A mokṣa não é do corpo, nem do bastão, nem do kamaṇḍalu. A mokṣa é a liberação do granthi-do-coração da avidyā."

कुल्यायामथ नद्यां वा शिवक्षेत्रेऽपि चत्वरे । पर्णं पतति चेत्तेन तरोः किं नु शुभाशुभम् ॥ ५६० ॥

"Se a folha cai num canal, num rio, em Śiva-kṣetra ou na encruzilhada — o que bem ou mal recebe a árvore?"

पत्रस्य पुष्पस्य फलस्य नाशव द्देहेन्द्रियप्राणधियां विनाशः । नैवात्मनः स्वस्य सदात्मकस्यानन्दाकृतेर्वृक्षवदास्त एषः ॥ ५६१ ॥

"Como destruição da folha, flor e fruto — a destruição do corpo, sentidos, prāṇa e buddhi; jamais do próprio Ser, que é sad-ātman, ānanda-forma como a árvore permanece."

प्रज्ञानघन इत्यात्मलक्षणं सत्यसूचकम् । अनूद्यौपाधिकस्यैव कथयन्ति विनाशनम् ॥ ५६२ ॥

"'Denso de prajñāna' — assim a marca do ātman, indicadora de verdade. Falam da destruição apenas por conta do upādhi."

अविनाशी वा अरेयमात्मेति श्रुतिरात्मनः । प्रब्रवीत्यविनाशित्वं विनश्यत्सु विकारिषु ॥ ५६३ ॥

"'Indestrutível é este ātman, amigo' — a śruti declara assim, afirmando a imortalidade entre modificáveis perecíveis."

पाषाणवृक्षतृणधान्यकटाम्बराद्या दग्धा भवन्ति हि मृदेव यथा तथैव । देहेन्द्रियासुमनआदि समस्तदृश्यं ज्ञानाग्निदग्धमुपयाति परात्मभावम् ॥ ५६४ ॥

"Pedras, árvores, grama, grão, tecido, panos — queimados, tornam-se fogo, como o barro. Corpo, sentidos, prāṇa, mente e afins — todo o dṛśya —"

विलक्षणं यथा ध्वान्तं लीयते भानुतेजसि । तथैव सकलं दृश्यं ब्रह्मणि प्रविलीयते ॥ ५६५ ॥

"Como a escuridão, distinta, dissolve-se na luz do sol — assim todo o dṛśya se dissolve em Brahman."

घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्फुटम् । तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् ॥ ५६६ ॥

"Como, quebrado o pote, o espaço do pote é claramente só espaço — assim, com a dissolução do upādhi, o brahma-vid é Brahman mesmo."

क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले । संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः ॥ ५६७ ॥

"Como leite em leite, óleo em óleo, água em água derramados tornam-se um — assim o muni conhecedor-do-ātman no ātman."

एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् । ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः ॥ ५६८ ॥

"Assim, alcançando o videha-kaivalya, só-sat, indivisível, brahma-bhāva — esse yati não retorna mais."

सदात्मैकत्वविज्ञानदग्धाविद्यादिवर्ष्मणः । अमुष्य ब्रह्मभूतत्वाद्ब्रह्मणः कुत उद्भवः ॥ ५६९ ॥

"Daquele cujo corpo da avidyā foi queimado pelo reconhecimento da unidade do sad-ātman — sendo Brahman, de onde o surgimento de Brahman?"

मायाकॢप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः । यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ ॥ ५७० ॥

"Em māyā-imaginação, bandha e mokṣa existem — não no próprio Ser, na realidade. Como na corda sem-ação, o surgir e o cessar da cobra-aparência."

आवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे । नावृतिर्ब्रह्मणः काचिदन्याभावादनावृतम् । यद्यस्त्यद्वैतहानिः स्याद्द्वैतं नो सहते श्रुतिः ॥ ५७१ ॥

"O encobrimento pelo 'é' e 'não é' traz fala sobre bandha e mokṣa. Mas em Brahman não há encobrimento nem descoberta — pela ausência de outro. Se houvesse, haveria perda da não-dualidade — e a śruti não tolera a dualidade."

बन्धश्च मोक्षश्च मृषैव मूढा बुद्धेर्गुणं वस्तुनि कल्पयन्ति । दृगावृतिं मेघकृतां यथा रवौ यतोऽद्वयासङ्गचिदेकमक्षरम् ॥ ५७२ ॥

"Bandha e mokṣa são apenas ilusões, ó tolos! Vocês atribuem ao objeto uma qualidade da buddhi — como o encobrimento-visual feito pela nuvem sobre o sol."

अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि । बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः ॥ ५७३ ॥

"A noção 'é' e a noção 'não é' no objeto são qualidades da buddhi, não da coisa eterna."

अतस्तौ मायया कॢप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत्कल्पना कुतः ॥ ५७४ ॥

"Por isso ambos, bandha e mokṣa, são imaginados pela māyā; não estão no ātman — niṣkala, niṣkriya, pacificado, sem culpa, sem mancha, não-dual, supremo tattva — como nele a imaginação, como o céu?"

न निरोधो न चोत्पत्ति र्न बन्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ ५७५ ॥

"Nem bloqueio, nem surgimento; nem bandha, nem sādhaka; nem mumukṣu, nem mukta — tal é a verdade suprema."

सकलनिगमचूडास्वान्तसिद्धान्तगुह्यं परमिदमतिगुह्यं दर्शितं ते मयाद्य । अपगतकलिदोषः कामनिर्मुक्तबुद्धिस्तदतुलमसकृत्त्वं भावयेदं मुमुक्षुः ॥ ५७६ ॥

"O segredo do siddhānta supremo da coroa dos nigamas, supremo, muito secreto — foi mostrado a ti hoje por mim. Livre das máculas do kali, sem desejos, pela reflexão constante —"

इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं प्रश्रयेण कृतानतिः । स तेन समनुज्ञातो ययौ निर्मुक्तबन्धनः ॥ ५७७ ॥

Assim, ao ouvir a palavra do guru, com reverência, prostrando-se — com sua licença, ele partiu liberto dos laços.

गुरुरेष सदानन्द सिन्धौ निर्मग्नमानसः । पावयन्वसुधां सर्वां विचचार निरन्तरः ॥ ५७८ ॥

O guru, com a mente imersa no oceano do sadānanda — purificando toda a terra — vagou sem cessar.

इत्याचार्यस्य शिष्यस्य संवादेनात्मलक्षणम् । निरूपितं मुमुक्षूणां सुखबोधोपपत्तये ॥ ५७९ ॥

Assim, no diálogo do ācārya e do discípulo, a natureza do ātman — foi estabelecida para a feliz compreensão dos mumukṣus.

हितमिदमुपदेशमाद्रियन्तां विहितनिरस्तसमस्तचित्तदोषाः । भवसुखविरताः प्रशान्तचित्ताः श्रुतिरसिका यतयो मुमुक्षवो ये ॥ ५८० ॥

Que recebam este auspicioso ensinamento — aqueles com todos os defeitos da citta removidos e prescritos; desapegados do prazer-existencial, de citta pacificada, yatis amantes-da-śruti, mumukṣus.

संसाराध्वनि तापभानुकिरणप्रोद्भूतदाहव्यथा खिन्नानां जलकाङ्क्षया मरुभुवि भ्रान्त्या परिभ्राम्यताम् । अत्यासन्नसुधाम्बुधिं सुखकरं ब्रह्माद्वयं दर्शयन्त्येषा शङ्करभारती विजयते निर्वाणसन्दायिनी ॥ ५८१ ॥

"Na senda da saṃsāra, aflitos pelo ardor surgido dos raios do sol da tribulação, desejosos de água, vagando errantes no deserto — o oceano-néctar próximo, doador-de-sukha, mostrando o Brahman não-dual — esta Śaṅkara-Bhāratī triunfa, concedendo nirvāṇa." Assim se conclui o Vivekacūḍāmaṇi — pelo Paramahaṃsa-parivrājakācārya Śrī Śaṅkara-bhagavat-pūjya-pāda, discípulo do bendito Govinda.